第六章 正修行1
上來說二十五法是正修行的前加行，具備了這二十五種善法加行，才開始進入「止觀」的正修習。
正修習方式分為二方面：一是坐中修；二是歷緣對境修。前者是「靜中修」，後者是「動中修」。修習的法則，不外「由內而外」、「由靜而動」、「由粗而細」。先從靜中「坐中修」，而後「歷緣對境」來「動中修」。亦即先養成靜中定，而後延伸於動中定；先觀察內在的心念，再延伸到六根對六塵的處事心念。
「坐中修」分成五節：
一對治初心粗亂修止觀。二對治心沉浮病修止觀。三隨便宜修止觀。四對治定中細心修止觀。五均齊定慧修止觀。
前三項是針對初學者的粗亂心來詳細說明止觀；後二者是對久修止觀者說。
一.對治初心粗散亂修止觀
初學止觀一定會有心粗散亂的情形，得先明白如何修習止？如何修習觀？修「止」方想，智者大師提出了三個方便：繫緣守境止、制心止、體真止。
1．『一者、繫緣守境止，所謂繫心鼻端臍間等處，令心不散故。』
即是把心繫念在「鼻端或臍間」上來修「止禪」，「臍間」也是所謂「丹田」。也可以緣住「呼吸，或「佛號」。「所緣境」要能令心生起歡，效益才會好。
此方便最常用於「初學止觀者」,或者煩惱熾盛時。這個階段旨在「淨化強大的攀緣習性」，不在「修觀」，也還不適合「修觀」，因為強力的作意，令心太過緊繃，念與念之間沒有空間進行觀照。
『二者、制心止。所謂隨心所起即便制之，不令馳散。』當「妄想習性」漸漸淡化後，「所緣境」的繫念，就可以偶而放鬆，也不會掉失；等到「妄想習性」又再現起時，再緣於「所緣境」。比「持名念佛」，淨念相續，覺察到「妄念」現起時，就回到「明覺念佛」；在「明覺」之下，妄念即消，回歸淨念相續。
又如在靜坐中覺知「所緣境」時，當妄念現起時，即覺知妄念現起，不須要起心制止妄念，只管「覺知」所緣境，不去管妄念，當下即「離妄即覺」。「妄念」會在覺知的智光下泯息，回到「正念正知」。如此不斷的淨化「攀緣習性」。
「繫緣守境止」是讓心緊緊看住「所緣境」，將心安住在「所緣境」中。「制心止」則只是「覺知」所緣境沒有跑掉。比如「看住」手中五個錢幣是「繫緣守境止」，作意緊緊繫念在所緣境上。「制心止」則是只是「覺知」手中有錢幣，心依然能夠同時覺知外境，心境相應「輕鬆、寬坦」。「繫緣守境止」是「制心止」的前方便。「制心止」則是「體真止」的「前方便道」。
『三者、體真止，所謂隨心所念一切諸法，悉知從因緣生，無有自性，則心不取。若心不取，則妄念心息，故名為止。』
「體真止」是「出世間」的「般若定」，不同於「繫緣守境止」與「制心止」的「世間定」。「體真止」要先具備「緣起性空觀」的正知見，比如修定時，妄念紛飛，令心繫念「呼吸」來止息妄念，是「世間定」。觀妄念因緣生，法爾緣滅，心不受妄念干擾，是「體真止」。又如煩惱現前，心念煩亂，就放鬆身心散步去，能暫時遠離煩惱，是「世間定」。了知「煩惱」只是一時的因緣所生，面對問題，瓦解煩惱是 「體真止」。
。
體會「體真止」可以從二方面同時進行：一是「了達妄念本空」的緣起般若。二是「自肯當下心性清淨不生不滅」。二者一體兩面，猶如雲霧散開時，明月自然高掛天空。然而，雲霧未散開前，明月的光耀有減損嗎？沒有﹗洞觀妄念本空，心性如如，不垢不淨，即是「體真止」。
我們若是一時無法從「緣起性空」相契體真止，智者大師再提出二個修習方便法：
一者在時間上，觀過去、現在、未來三心了不可得。
二者由空間上，觀識心皆由「根、境、識」和合而有。比如眼見色，經過意念分別才產生眼識；當看到紅色的花時，只是「根、境、識」和合而成。
緣起性空觀，是「總相觀」，通一切法的總相。觀三心了不可得或觀心識由「根、境、識」和合而有，則是「別相觀」。我們要透過一切現象的「別相觀」，才能逐漸相應「總相觀」。
智者大師又說：「當反觀所起之心，過去已滅，現在不住，未來未至，三際窮之，了不可得。」所謂的「現在」，念念剎那都在遷變，沒有依止處，所以說「現在不住」；煩惱轉移後，之前的煩惱跑到那兒去了呢？也是覓之不可得，正是所謂「正生無住處，生已無去處。」心念隨著因緣生，也隨著因緣滅，念念不住。過去、現在、未來只是世間溝通上的假名，所以三際並沒有實質的真實相。
若是誤以為証得「緣起性空」、「諸法畢竟空」後，心識就沒有覺知、沒有苦樂的覺受，就墮入了「斷滅見」了。智者大師為了避免我等墮岐路而告誡說：「行者雖觀心不住，皆無所有，而非無剎那任運覺知念起。」心念隨著因緣生，念念不住，猶如幻化，但是心性本身具足遍照的覺性，不會是沒有「覺知」的「斷滅空」。智者大師所以強調「非無剎那之念，旨在避免學人墮在如木石無覺知的「斷滅見」。「任運覺知念起」是指心念能隨境而顯，猶如大鐘，叩之即響，不叩就寂靜無聲。
智者大師 說：「初心修學，未便得住，抑之令住，往往發狂。」初修止觀，切忌一昧壓抑，不然會造成反效果，令身心會失去調和，乃至發狂。
止觀修習，要能不躁進，也不懈怠。在精進的同時，也要懂得適度的放鬆。放鬆不是懈怠，是為了走長遠的路。只要時時勤修止觀，日久功深，就能掌握到當中的要領，如智者大師說：「如學射法，久習方中」。
如何修觀？
對治「初心粗亂修止觀」這一節中，先說修止。「止」的特色是寂靜不散亂；「觀」的特色是具有觀照的覺察，乃是有尋有伺的心識活動。「體真止」是透過義理的思惟、領悟，而後安住於無相的般若。
智者大師把「觀」分成「對治觀」與「正觀」二種。人身是四大組合，會老、病、死；然而義理雖知道，無始以來的「欲愛」習氣，會令心念無間的貪戀色身，就是看不破、識不透，也放不下，身不由己的隨著業力輪迴。
要如何來鬆動這股無始以來的迷執慣性，讓解脫法乳流進心地？佛陀教授了「對治法」，會對貪欲重的眾生說「不淨觀」；為瞋恚重者說「慈心觀」；會為我執特別重者說「界分別觀」；會為妄想、掉舉重的說「數息觀」。我們眾生貪瞋痴俱全，只是偏重上有所差別，所以上述所說的對治法也只是一個大原則，就如智者大師談到「隨便宜修止觀」，告訴我們在坐禪時，要依個人的因緣時節，作適當調整止觀次第；比如在坐禪中，浮現「貪欲」的話，就修「不淨觀」來對治，若浮現出「瞋心」，就暫時先修「慈心觀」以為對治。
《禪秘要法經》記述尊者迦枬延有一個弟子名槃直迦，出家已很久了，尊者為槃直迦教授了一段偈語，總共教了快三年，槃直迦還無法領會通達。尊者迦枬延運用一切智慧，費盡一切心思，也無法令槃直迦突破困境，只好帶著槃直迦來到佛所，請示佛陀。佛陀觀察後，說明原因，原來槃直迦九十劫前，出家為比丘僧，聰明多智，能讀誦三藏經典，由於自恃聰明，心懷憍慢，心念不是昏沉就是掉舉，又不願意虛心受學，只是一昧對初學、對經典不熟悉的人，自讚他所讀誦三藏的法義，以致命終後，墮入黑闇地獄，歷經九十劫，都處在黑闇之中，了無智慧。所幸能仗著出家功德，從地獄出來，即得生天上。雖生於天上，他的天宮光明與供具，也比其它的天人較為低劣。以槃直迦過去讀誦三藏的功德，天上命終後，才能生於有佛出世的世間，卻因為過去世的貢高我慢，以致雖聽聞了殊勝妙法，也得遇善知識的教導，卻無法了解，無法通達諸法實相。於今因緣已具足，我當為槃直迦說方便法，教授繫念法，令其得利。
佛陀又告訴槃直迦說：「你過去世因為心念過於放逸，才遭受九十劫的大苦，你現今要端坐繫心，莫再放逸。」於是佛陀對槃直迦教授了「白骨觀」，又說明在作白骨觀的過程中，遇到了某些障礙時，有時要改修「九想觀」，有時要改修「慈心觀」來對治。槃直迦比丘聽聞了佛陀的教誨後，不敢再有所放逸，對佛陀所教的法，一一諦觀， 心念了了分明，經典說：「應時即得阿羅漢道、三明六通、具八解脫、自念宿命，所習三藏，了了分明，亦無錯謬。」佛陀又接著說：「就算像槃直迦比丘，愚痴到一首偈語，三年教不會，也能由繫念「白骨觀」法而當下証得俱解脫阿羅漢，何況聽聞教法能理解者，修証的因緣更是具足。」於是交代了尊者迦栴延要把「不淨觀」法流傳下來，讓後世愚癡眾生、憍慢貢高、邪惡眾生，有個對治法來排除修証上的障礙。
白骨觀、九想觀(帳想、青瘀想、壞想、血塗漫想、膿爛想、蟲噉想、散想、白骨想、燒想)，都屬於不淨觀，至於詳盡的觀法，《禪秘要法經》有詳盡的說明。
瞋心重者，宜修慈心觀以對治。瞋心略說有三種：
一是非理瞋：指的是無關於他人，自己在觀點上生起瞋怒，比如在觀點上理解不同，自己生起瞋恨。
二是順理瞋：比如對不守交通規則者，生起瞋恨心；或者對在公共場所吸煙者非常討厭。
三者諍論瞋：面對不同的觀點時，堅持自己的觀點是對的，他人是錯的。
慈是給予樂；悲是拔苦。慈悲也略說三種：
一者「生緣慈」：「生緣」是一切有情依於緣生的個人。把十方眾也生看待成自己的父母、兄弟、姊妹，而真心的給予快樂。
二者「法緣慈」：通達諸法空相，明白世間名言只是假名設設，破除「我相」、「我執」後，泯絕了你我對立的觀念，所生起的慈悲心。
三者「無緣慈」：証得法性平等，泯絕冤親、善惡等等差別見。對一切眾生平等施捨，亦即對一切眾生「無緣大慈，同體大悲。」。
「界分別觀對治執著我相」。以解析的方式，觀察到一切現象是緣生有、是幻有，非實有我。「界」是心識產生的分界，六根六塵，以及二者和合產生六識，共為十八界。這十八界包含了心識的一切活動，我們可以從中觀察到根、塵、識一切現象皆是依於因緣生，變異無常的現象。從界的現象，了知諸法無常，無我、我所。
「數息觀對治多尋伺」。智者大師把觀呼吸簡略為六個次第：數、隨、止、觀、還、淨。數是數呼吸進出的次數，可以把心專注丹田或鼻端上，同時觀察呼吸的進出，由一數到十，再由十數到一。所數的有三種：出、入、息，這個「息」是出入的中間那段不進不出的時段。
「觀呼吸與不淨觀」被稱為「二甘露門」，從佛陀時代以來，都被佛弟子所重視。佛法東傳而來時，東漢到唐代這期間，神僧特別多，與當時崇尚這二法門有著密切關係。當時東來的印度高僧，都特別重視修証經驗，只是止於師徒相傳，少了文字記載。《安般守意經》即是記述當時的觀呼吸修法，只是《安般守意經》的內容是集結式的，沒有完整的修証次第。智者大師把這些大師的修法作個完整的整理而記述下來，定名為「通明禪」，放在《釋禪波羅蜜》中最後一章，記述如何由「通明禪」証得四禪與神通妙用。
正觀
前面所說的對治觀，是屬於諸法的別相，比如現貪欲相時，即以「不淨觀」對治；現瞋心相時，即以「慈心觀」來止息。正觀則是觀諸法「總相」，以一切法皆依緣起生，所以由觀「緣起性空」，再擴及一切諸法依緣而生，緣生無性，無性之性即是實相妙性，而入於「諸法實相」。
「諸法實相」的觀法，也要有方便次第，先觀「所觀的境」。外境是靜止相，容易觀察清楚；心念的流動是快速又細微，不容易觀察清楚，所以適合先觀靜態的事物。
第六章正修行( 2 )
正修習方式分為二方面：一是坐中修；二是歷緣對境修
坐中修分成五節：一對治初心粗亂修止觀；二對治心沉浮病修止觀；三隨便宜修止觀；四對治定中細心修止觀；五均齊定慧修止觀。「對治初心粗亂修止觀」已於上述說明。
二 對治心浮沉病修止觀
「浮」是指「掉舉」，就是心念對外境攀緣，一時興盛，靜不下來，這時候適合修「止」。「止」是對治攀緣，令心寂靜而安於當下。
「沉」是「昏沉」，是心念失去明了的覺照，比如我們色身處在非常疲勞或者睡眠不足，心性就瞪瞢，對事情失去明覺的觀察力，這是「昏沉相」。這時要修觀對治，可以觀「佛的相好」、「光明相」，或思惟極樂世界依正莊嚴功德。
「昏沉與掉舉」是凡夫中必然會有的現象，也是所有學佛者的一生功課。《楞嚴經》說「理則頓悟，乘悟併銷，事則漸除，因次第盡。」，「昏沉與掉舉」是屬於「事修」，儘管明白「昏沉與掉舉」二者皆是空無自性，但是定慧未圓融前，它就會伴隨著習性在因緣時節裡顯現。
寶靜大師提到有部分「久修止觀者」會陷入「以無記當成無昏沉掉舉」的陷阱。修止觀者，在初步暫時調伏粗的「昏沉與掉舉」時，就執在無相中，以為是「聖境」；然而這個「無相」是欠缺止觀，觀察不到微細心相，才誤以為已處在「無相」中；或者以意念作意，安住在不分別，以為「無相」。一旦作意安住在不分別中久了，他的心相就漸漸的失去覺察力而不自知。這個失去明覺心相，一旦誤以為是「諸法空相」，就是落入「無記」中了。「無記相」是一時伏住妄想而來的，不是窮觀法界性而証悟的，他的心雖然不是完全暗昧，但也不明覺，念頭也不清明。妄念生起來時，也沒有般若明覺力去覺察到它的相狀。道業就這樣虛度光陰，直至臨終時，才會有所發現，只是已為之已晚矣。這也正是禪宗所說的「墮在無事匣裡」，只是一昧的伏住心念不起，不是經過「觀照」所現起的般若。
「無記相」者會為了令心達到無相，不令妄念升起而伏住起心動念，他的心境必是偏靜的，也覺察不到「起心伏住」的細念，對微細的妄念欠缺覺察的正知力。在遇上了煩惱，會以遠離或厭離的心念來面對，不相應煩惱的空性，也不會生起正觀煩惱即菩提的般若，與解脫慧不相應，禪宗形容為「死水一灘」，或說「死水不藏龍」。
三 隨便宜修止觀
「昏沉修觀，掉舉修止」，這是大法則。只是各人的學習因緣都不盡相同，在止觀過程中遇上的瓶頸也不盡相同，必須依於各人的狀況因緣來應對，稱為「隨便宜修止觀」，隨著個人因緣而有不同的制宜。
當發現心念浮動了，就修「止門」；若是修了很久也感受不到修止的效益性，這時可以試著修觀，比如觀「呼吸散於全身」，或觀佛的功德，不必拘泥於固定的原則。或者心在攀緣外境時，比如戀執所愛的人、事、物，此時可以修安般，令心繫念於一境來止息內心的攀緣妄動；也可以修觀，觀對方的色身敗壞時，所呈現的腫帳、惡臭、蛆蟲種種，令心不再慕愛，止息攀緣。
四 對治定中細心修止觀
如何修止？如何修觀？如何對治昏沉、掉舉？這些都是修止的前行，這些心念是粗的。當能初步排除妄念，進入細心的禪定狀態時，此時身心會有禪悅生起。身心效應會令生理機能異於平常，滿懷愉悅，乃至喜樂湧動不已。修止觀到了這階段，會有很多岐路，若是沒有教理基楚，或與善知識討論，就有可能從此走入外道，所以智者大師說：「定心細故，覺身空寂，受於快樂，或利便心發，能以細心，取於偏邪之理﹗」。
「覺身空寂、受於快樂」，當心寂靜時，最先感受到的是色身粗重感消失了，代之而來的是「輕安覺受」。粗重的色身覺受會逐步轉化為如雲如霧、若有若無的輕盈覺受，遍身清涼。初次感受這妙樂時，心中不免會有難以言喻的喜樂湧動。
「利便心發」是由禪定開發了前所未有的潛能，比如觀察力比之前靈敏，氣色比以前好，或有可以多日不進食也能精神煥發。若是把這些身時效應執為聖境，貪著而孜孜自喜，當下就有墮入邪見的危險；或者執著「當下明明白白的心就是道、就是涅槃」時，也就墮入邪見了。這種細心的偏見，是《楞嚴經》所說：「一切境界莫作聖解，若作聖解即受群邪」。這類偏見常見於致力修止修定，卻有止無觀，不知道當下的覺受只是禪定的身心效應現象。若是無因緣與善知識討論，他有可能窮其一生，都難以跳脫這樣的困境。
「禪定」只能暫時伏住煩惱，無法究竟止息煩惱，屬於「有漏定」，猶如石壓草，無法澈底瓦解。必須相應「無漏慧」，定中有慧，慧中有定，「定慧等持」的「道共定」，才能根除煩惱。
在《菩提道次第廣論》中，談到修奢摩他時，提到常見的一個岐路：「住於心境，不見一切相，無「明了之相」，稱它為「止」；有明了之力稱為觀；或把沈寂無所緣之念當成般若空的智慧，這是錯誤的偏見。」
「止」是心一性境，一心一境，不是無「明了之相」；「觀」則具有思擇功能，而非只是明了之力。其次是，心中有沒有「無明了之相」，是屬於「三摩地」中有無「沈沒昏沈」的差別。心昏沈了，就會失去明了之相，不是「止與觀」的差別。何況「無我智」的般若是「証與未証」無我的智慧，而不是住與不住於有無「明了之相」。
《菩提道次第廣論》又說：証空性妙三摩地有「明樂無分別定」，但未証空性之定，也有「明樂無分別定」。在修定過程中，若執心令無分別，以無分別為所緣境，久攝其心，也能在相似無分別定中生起喜樂；但是這種喜樂，是本身無法發現自己細心有所執著，而非自己真的已無所執著，更不是由般若空觀所証的明樂無分別，必須仔細分明。
五 均齊定慧修止觀
修止觀過程中，在方便上有偏重止或有偏重觀，最終則是「止觀雙運」。若是有定無慧，則是枯定、痴定，與解脫的般若智慧不相應；有慧無定，也只是狂慧。或是慧多定少，也是定心不穩，念頭無法專注觀察，猶如風吹燈燭，燭光閃爍不定，，所觀察的般若慧，也無法照得明明了了。
我們若能依於「如何對治粗亂修止觀、如何對治心浮沉修止觀、如何隨便宜修止觀、如何對治定中細心修止觀、如何均齊定慧修止觀」這五個方向，智者大師說：「必於一生不空過也」，必能有所成就。
作意思惟是觀慧不可或缺的前行，所謂「善分別諸法義於第一義不動」，亦是先對法義有了正確的慨念，而後經過嚴密的觀慧擇思、定中思惟，才能相契諸法第一義諦；而非是不作觀察，唯是一昧作意於「無分別相」。
自在、任運、無執、無住的心境是「果地境」。我們在因地修習上，要先由「有影像分別」的來作意觀察，觀察法的空、苦、無常、無我，或緣起實相，再延伸遍及一切法的尋伺、伺察，及至窮觀諸法別相、總相，直至現觀諸法空相，才能說是無分別的「般若實相」。
歴緣對境修止觀
一歷緣修止觀
「止觀」分為「坐中修」與「歴緣對境修」，先由「靜中修」再延伸到「動中修」，才能漸漸遍於一切時、一切處都不離止觀雙運。
「歷緣」的「緣」，是指六緣：行、住、坐、臥、作作、言語。「對境」的「境」是指六根相對六塵的塵境，「眼耳鼻舌身意」六根對「色聲香味觸法」六塵所產生的心識。「歴緣對境修止觀」是觀察一切起心動念，或觀察它的動機來修止觀，比如觀察「臥」是為了休息，還是貪圖安逸呢？。
當在行走時，要觀察到行走的動機是什麼？是染煩惱呢？還是有利於善法？要能離於染上煩惱，心念才能安住於止觀，才能在現象中了達煩惱空無自性，而安住於「體真止」，名為修「止」。「住、坐、臥、作作、言語」都以此類推，要先觀察動機，再依「體真止」安於「無作心」。
「觀」是觀察，觀察「住、坐、臥、作作、言語」的動機後是善、是惡、是無記後；再觀照「能行」與「所行」皆緣生而有，依「緣起性空」理諦，了達「諸法畢竟空」，名為歷緣修觀。「坐、臥、作作、言語」也是以此類推，名為「歷緣修觀」。
二對境修止觀
「對境修止觀」與「歷緣修止觀」的模式大致雷同。
眼對色時，對美、醜不生貪染或厭惡，心念無貪、無瞋，只是單純的根塵相對，不起貪愛染著，不起攀緣妄想，即是「對境修止」。觀一切美醜，皆是根、塵、識和合，才會生起美醜的分別心識，若能洞觀外境不外因緣生和合而有，了達緣起空寂性，了達一切煩惱空無自性，從而歇下攀緣心。「攀緣心」止息時，則心境空寂，是為「對境修觀」。
耳聞聲時，聽到好聽的音樂、讚美的話，或聽到噪音、罵人的話；鼻聞香時，或聞臭屎時；舌嚐甜、苦味時；身子接觸到冰冷、溫暖時，當中的「對境修止觀」模式，皆同於「眼對色塵」。對境心念如如不貪染，是為「修止」。了達根境因緣所生，現象隨緣遷變無常，趣入諸法畢竟空，是修「觀」。
意根對法塵，是指五根見五塵時，眼見色生眼識，耳聞聲生耳識等等了別都由意根所主導。意根也能獨自活動，比如見到某位法師，日後想起來時，法師的塵影就會浮現上來。五根對五塵後歇下來的法塵，意根能自行攀緣出來，唯識學稱為「獨影境」。就日用中的修行，沒有跳出六根對六塵的範圍，所以古德祖師都說：「六根門頭好修行」。
第七章善根發相
「善根」是從過去生延伸到今生，但是今生若是不修行，也無法引生過去的善根；比如有些人生來對畫畫特別有興趣，也學得很快，若是沒有因緣發掘，畫畫天份也可能一生都沒有機會發揮出來。過去世有禪修過的人，今生在「止觀修習」中，會很快的引出過去世所修的証量。
善根發相有二種不同：一是外善根發相。二是內善根發相。
「外善根發相」：當一心修止觀後，引生了行為上善根，比如對布施、孝順父母、尊敬師長、供養三寶等等，生起了前所有的喜樂心、恭敬心；或者發起持戒、素食的勇猛心；或者由衷樂於參與法會或有益於大眾的公益活動，這些都屬於外在的善根發相。
內善根發相：由止觀引生「內在善根的身心效應」。
智者大師對「內善根發相」分成三節說明：
甲。明善根發相。 舉五種止觀修習：觀呼吸、不淨觀、慈悲觀、因緣觀、念佛觀等五種，說明各觀之間的不同善根發相。
乙。辨別邪偽禪發相與真正禪發相的差別。
丙。要明確知道如何修止觀來長養這些善根發相
甲。息道善根發相。「息道」是觀呼吸，是由觀呼吸之道來修止觀。先經過調身、調息、調心，令身心由粗重的、散亂的，漸漸的寂靜下來。雖然身見尚在，但是身心輕安，如雲如霧，清涼無擾，進入欲界定；若能再進一步令定心凝注不亂，就能逐漸忘失身相的存在，心念由有相轉為無相，猶如處在太虛中，名為「未到地定」。這裡的「未到地定」是尚未到「初禪」之前的「未到地定」，是發起善根發相的「根本定」。
要具備什麼樣的禪定，才能相應解脫慧呢？「未到地定」大致是歷來古德所共識。
如何進入「未到地定」？智者大師說：「行者善修止觀故，身心調適，妄念止息。因是自覺其心漸漸入定，發於欲界及未到地等定，身心泯然空寂，定心安隱。於此定中，都不見有身心相貌。於後或經一坐、二坐，乃至一日、二日，一月、二月，將息不得，不退不失。即於定中，忽覺身心運動，八觸而發者，所謂覺身動、痒、冷、煖、輕、重、澁、滑等。當觸發時，身心安定，虛微悅豫，快樂清淨，不可為喻。」
在「未到地定」中，有幾項指標：一是在定中空掉身見，只安住於空寂的明覺中。二是在「未到地定」中不退不失一段時間後，就會引發「八觸功」，感得身心愉悅的現象，這「八觸」中，並不是完全都會出現，各人的因緣不同，出現情形也不盡相同，有的只會出現三四種。
觀呼吸、不淨觀、慈悲觀、因緣觀、念佛觀等五種觀法都是善巧方便，何以智者大師把觀呼吸會放在第一觀？智者大師在《釋禪波羅蜜》第五卷中說：「如經說阿那波那，是三世諸佛入道初門。」「阿那波那」就是觀呼吸，也是「安那般那」的異名。智者大師又說：「西國法師，相傳不絕，多以此法為學道之初。」不只是佛陀常以觀呼吸教授佛弟子，印度高僧東來時，也都傳安般禪法，那時候証得高深禪定的高僧特別多。
《釋禪波羅蜜》中用三個過程說明欲界定：粗住心、細住心、証欲界定。由觀呼吸中，先令心緣於呼吸而得安住。安住之初，必須強力作意，稱為「粗住心」。安住一段時間後，浮動的心念慢慢靜下來，漸趨於寧靜，稱為「細住心」。
最始坐禪，身子很容易偏斜，必須時常修正姿勢；當住在細住心時，身心會有調和作用，會產生一股力量很自然的把身子扶直，坐起來感覺舒服，這舒服感消除了許多色身的粗重感，是為「欲界定」。
在欲界定中，氣脈調和產生扶直身子的舒服感，帶著明顯的身見。若能不理採這股舒服感，一心隨順著呼吸進出，從隨息中，身心漸漸的空寂，直至只有清明的明覺心，色身的感覺不見了，猶如處在太虛中，不見一物，名為「未到地定」。
智者大師提到會得又退失禪定的六種原因：
一是希望心。當心有所期待更殊勝的禪定時，執著的心就會生起，禪定就被執心所破壞了。
二是疑心。對所學的觀法，尚未了解，疑心若生起，禪定就會退卻。
三是驚怖。當身心因止觀產生變化時，心若驚怖，專注力就散了，禪定也隨之退失了。
四是大喜。身心有著未曾有的喜樂在湧動時，就會執著喜樂，專注的禪定力也會散掉。
五是重愛。就是染著貪欲，或染著禪定所引生的快樂覺受，也會退失禪定。
六是憂悔。害怕所產的身心效應會造成傷害身心，就會生起憂慮而退失定心。或者「懊悔心」一生，心念就散亂了。
「欲界定」所產生的扶直身子，是身心的變化開始。心念會有由流散漸漸凝注的覺受，那種覺受像由流動性漸漸凝固的感覺；當凝注不動時，會產生「未到地定」的輕安，清涼覺受如雲如霧般的從會腳底升起，澈骨澈髓；升到腰間，會感受腰以下的部位，妙不可言，而腰上的覺受是則粗重的，如此慢慢升至頭頂而遍滿全身時，會身直如松，清明如立身於無邊際的太虛的輕安覺受。
智者大師說「輕安覺受也有由頭頂而降下來的」。只是由頂而降的定力比較不札實，容易散失。這種輕安樂受非常殊勝，一般都會有喜樂大湧動，也會因心念過於湧動而散失輕安覺受，一般必須經過二或三次的經驗，才能在升起時不執著樂受，令輕安遍滿全身。
未到地定造成身心效應非常強烈，過去不曾有，突然而來時，心中會不免頓起驚恐，比如氣脈造成的耳鳴，猶如龍鳴虎嘯，身內有鼓聲、小爆炸聲、冷熱等等；這突然而來，加上不知道這樣的現象是否會威脅到生命，心中不免會生起恐懼，「輕安覺受」就會在驚怖中漸退失，若是又無知的誤信所謂「走火入魔」的傳聞，更會害怕到不敢再坐禪。
我們凡夫對色身的愛執，是修行最大的障礙，我們如果能像古德那般，用生死心修行，把修行看得比生命重要，當能排除種種障礙，直趨無上道。
「未到地定定」也有邪偽，智者大師在《釋禪波羅蜜》中提出二種現象：定心過明或定心過暗都不是正定。
定心過明時，於定中現出青黃紅白種種顏色，或者看到日月、星星、宮殿，會有這些現象，涉及複雜的個人因緣，但是不論現象是什麼，都是因止觀而引發的身心效應。若是執著現象為真，不知這是身心所產生的幻相，並且執為聖境，就會執成邪見。
定心過暗者，會在進入未到地定後，就像熟睡，處在無心、無意識的狀態。殊不知正定乃「惺惺寂寂、寂寂惺惺」，清明而明覺，而不是昏暗無知。若是誤以為什麼全無知覺才是入定，就會從此住於邪定而不自知。
安住於「未到地定」中，接著會引生八觸功德動、痒、冷、煖、輕、重、澁、滑。這八觸不一定都全發，有二發、三發與多發，隨個人的身心不同而有千差萬別，比如感受自身猶如堅硬石頭，這是四大中的「地大」在變化，或覺得身輕如鴻毛，這是「風大」在變化。一般共同會有的情形，是丹田會有一股暖流在迥轉著；幾秒後，會延著會陰穴往背脊而上，觸及後腦時，會有大爆炸的響聲，震聾了雙耳，虎虎作響。兩眼神經會暫時失常，所見的外境全成金色世界。身心清涼澈骨澈髓，一切妄想頓時歇下，想要故意起妄想也了不可得，妙不可言。
若是沒有經過未到地定的輕安而發八觸，《釋禪波羅蜜》中說，大低是病觸，不然則是魔作。亦即在身內的感覺也有麻、癢、酸，或清涼的感覺，但是這些都只是感覺，身心並沒有像脫胎換骨的轉化。「八觸功德」所以稱為功德，就如智者大師說：「當觸發時，身心安定，虛微悅豫，快樂清淨，不可為喻。」
觸發的年紀與禪定力有相當關係，一般三十歲前，生理機能尚未退化，就容易在身心寂靜的狀態下觸發未到地定，乃至八觸功德，此類稱為「偶發性」。人的生理過了三十歲就開始退化了；若是三十歲後才觸未到地定與八觸者，他在禪定修習必定相當札實，才能觸發未到地定以上的禪定功德。
古德在引發八觸的生理過程上，幾乎不見有所著墨，我想其中的原因有二：其一是佛法講求的是心法，就如永嘉禪師說：「直截根源佛所說，尋枝摘葉我不能」，亦即佛法講求的是「既得本，不愁末」，只要認明心光摩尼珠，淨除一切妄想，那麼八觸功德，乃至所有無量境界、百千三昧，就自然的不在話下。其二是，我們眾生總是聽有執有、聽空執空，說有殊勝境界，就會在坐禪中生起期待心。一有期待心，就會執著境相，定心就散了，發不起禪定功德。
修「觀呼吸」至欲界定、未到地定中，引發善根發相，在《釋禪波羅蜜》中詳述善根發相有三種：數息善根發相、隨息善根發相、觀息善根發相。
「數息善根發相」是由數息而入定，除了能引發八觸，並能深入四禪定。
「隨息善根發相」是隨著息的進出，漸入於未到地定後，身內的息，已不需由鼻孔出入，而是由遍身的毛孔在出入，能覺察到息散至全身，就在因緣聚會下，心眼能看見身內器官，如心、肺、脾、肝、血管等等，好像打開倉庫，親眼看到米、麥、紅豆、綠豆種種不同的殼物，那麼的明顯。隨息也有二種，隨出息者，比較容易進入三摩地，隨入息者，比較容易明見於身內三十六物。
「觀息善根發相」不只能看到身內的骨肉，還能看到細胞活動，每個器官都有不同的細胞眾生，各器官有牠們的語言訊號。
二．不淨觀善根發相。有三種修法：修九想、修八背捨、修大不淨觀等三種。
「九想善根發相者」會在欲界定或未到地定中，忽然明見男女死屍腫脹，或見肉身青瘀、膿爛、白骨散壞，於是自然的生起厭離男女欲樂，乃至種種五欲。
「背捨善根發相者」是忽見內身不淨胮脹狼藉，或見自身白骨，從頭至足，節節相拄；由此驚悟色身無常、無我，厭患五欲。 「大不淨觀善根發相者」是見於內身及外身，一切飛禽走獸，衣服飲食，山林樹木，皆悉不淨；或見一家一聚落一國土，乃至十方皆悉不淨。 「觀呼吸與不淨觀」，主要的是對治貪、瞋、痴中的貪毒；「觀四無量心慈、悲、喜、捨觀」，主要的是對治瞋毒；「因緣觀」則是對治痴毒；「念佛觀」，天台稱為別法，是特別的一法，能對治「貪瞋痴」三毒。
三慈心善根發相。會引生「慈心善根發相」者，他在過去世大致有修過「慈悲喜捨」之善法。當修止入於欲界定或未到地定中，忽然發起大慈心，慈念一切眾生，不論親疏，人我俱空，即使是冤親，也平等慈愛，沒有分別；或者緣念一切眾生的苦，而生起無量悲心；或對一切眾生懷著歡喜心或願為一切眾生付出無我的施捨；依「慈悲喜捨」發起深定，內心愉悅難以言說，在與人互動中，面相顏色和悅，即是「慈心善根發相」。
四．因緣觀善根發相。乃於定中觀諸法十二因緣，慧解開發，從因緣法中明白無有過去、現在、未來的時間觀；也了達四大非我的無我智，破除了人我、斷常、善惡等等的執見。歇下了對世間的名言的妄執，令心安住無惱，不被世間事所繫縛，心生法喜。
五念佛善根發相。依於「止觀修習」，在欲界定或未到地定中，忽然憶念十方諸佛的不思議功德相好，比如佛的十力、四無畏、十八不共法、無量三昧、不思議的神通力等等；並且從憶念中，發起對諸佛的皈依心，並且因此得入三昧，身心快樂，清淨安隱，就是「念佛善根發相」。
智者大師提出三種念佛法：念應身佛、念報身佛、念法身佛。
一．念應身佛者。於定中忽然憶念佛的智德、斷德，以及佛的三十二相、八十種隨好無量功德，福慧圓滿，轉正法輪、廣度一切有情。
二．念報身佛者。於定中忽然憶念十方諸佛，滿六波羅蜜，圓滿果報之莊嚴身。
三．念法身佛者。於定中忽然憶念十方諸佛法身實相，猶如虛空，即便覺悟一切諸法，本自不生，今則無滅，非有非無，眾生與諸佛，本同一實相。
這三種念佛法，是以念佛的功德，相契定慧開發，與發願往生淨土的念佛法截然不同。發願往生淨土者，乃以信、願、持名為核心，而非以定力觀佛的種種功德。
智者大師對什麼是善根發相，作了一個總論：「若得身心清淨，或發無常、苦、空、無我、不淨、世間可厭、食不淨相、死離盡想，念佛、法、僧、戒、捨、天，念處、正勤、如意、根、力、覺、道、空、無相、無作，六度諸波羅蜜，神通變化等，一切法門發相。」能引發上述這些善相，即是善根發相。
而上述所提到的「五種善根發相」只是一個略說，其它方便法也能開啟「善根發相」，所以智者大師說：「制心一處，無事不辦。」不論是何種方便，只要能達到「制心一處」，就會開發「善根發相」。 乙．分別真偽。止觀發相有真有偽必須明辦。什麼是真？即是正禪發相。正禪發相必定是明覺的心，空明清淨，內心喜悅，沒有煩惱相現前；並且善念開發，智慧明利，不染世間名利，心性柔軟，虛心謙卑，對戒行清淨者與菩薩行者，會生起敬重、讚嘆。
我們眾生，不是生來就具足善根，過去生有許許多多的偏見，也是必然有的，所以在坐禪時，會發起不善相也不足為奇，只是我們謹慎辦明真偽，並且明了對治之道，才不致於走入邪見。
發起偽相者，如感覺有重物壓身子，或坐禪時精神頺靡，甚至流口水，或是動搖不止，會造成止觀無從下手，或是昏昧不覺；或是坐禪時現出歡樂嘻笑、憂悲大憂愁，令心無法集心一處，或是時時感覺有物觸身，以致心中大驚。
禪定的身心效應，造成種種的知覺與感受，都不外於心識活動所生。善相尚不能執，何況偽相。若是執著偽相境界時，就會同類相吸，與九十五種鬼神法相應，導致失心發狂。
鬼神也有五通，受到鬼神控制時，鬼神會想盡辦法讓其成為他的眷屬，先讓你有著近似神通的功能，比如先消除你一些疼痛疾病或發一點小財，令親近者信伏，這樣就會讓眾生依附於鬼神，也會不自知的行邪道，最後身敗名裂，乃至撥無因果，斷善根而墮於惡道。
要怎麼避免墮在偽相中？智者大師說：「若知虛誑，正心不受不著，即當謝滅。」「正心」是正知這些覺受都是因緣生的幻相，只要正觀緣生如幻，不隨著知覺感受走，久而久之，身心的病相就會趨於健康，那些身心偽相、幻相，自然會隨之消散無蹤。總之，當謹記「凡所有相，皆是虛妄」、「一切境界莫作聖解，若作聖解，即受群邪。」
丙．明用止觀長養諸善根。一切善根的發起乃造因於止觀修習，當善相或不善相發起時，猶如我們要去山上，在途中看到花或踢到石頭，都只是過程，不能被半路的風光吸引而停留，或者失去上山的目標，要繼續安住於止觀；宜止時即修止，宜修觀即修觀，不回頭的向前行。
第八章覺知魔事
「魔者」意在會毀滅修行人的功德法財、障蔽修行人的智慧。魔有四種：煩惱魔、陰入界魔、死魔、鬼神魔。
「煩惱魔」者。是指「貪瞋痴」所現起的煩惱。煩惱會障礙修行，比如在家居士因為工作壓力大，或情感上的煩惱現前，就無心修行了；又如無緣無故受到辱罵，或受到暴力欺壓，心中忿怒不平時的煩惱就會障礙了修行。
「陰界入魔」者。「陰界」是指色、受、想、行、識等五蘊所現行的障礙，比如在「色蘊」上，當感冒發燒，色身疼痛不舒服時，整個五蘊會失去了協調，不是痛苦得令心念無法集中心力，就是昏昏欲睡，障礙修行。或者我們吃到好吃的食物，若是迷執味覺的覺受，就被「受蘊」所繫縛，成了「陰界魔」。總之，迷執於五陰，就會在止觀修証中造成障礙。對治之道，乃勤觀「五蘊皆空」。
「死魔」者，色身健康的活著，才能有效的學習佛法，一旦色身死亡，就中斷了佛法的學習。佛法的成就，更不是三年、五年就能成辦，如果在壯年因意外或生病而離世，就中斷了佛法的學習；就算再投胎人間，還得重頭開始學習。壽命的中斷，會障礙止觀修証，即是「死魔」。
「鬼神魔」者，指在修止觀時，受到鬼神的干擾。眾生妄想紛飛的心念，不會威脅到鬼神，鬼神魔是不知不覺，也會不理不採。若是止觀有所成就，就會令魔眾不安而欲干擾。
「鬼神魔」有三種：精魅、推剔鬼、魔惱。前二者是低等鬼，神通不大，容易排除。
精魅者，在《地藏經》中說惡業重的眾生，死後受地獄報，地獄業盡後，雖生在娑婆，由於三毒業力未盡，只能依附成形為魑魅、魍魎，必須再歷經多劫多生的鬼道報盡後，才能生為人。
魑魅、魍魎貪瞋習性尚重，會做出傷害於人的行為。止觀修行者，在受到精魅干擾者，都有固定的時間，比如午夜子時來者，屬於鼠類精魅；中午來者，屬於馬類精魅。從「子丑寅卯辰已午未申酉戍亥」對照「鼠牛虎兔龍蛇馬羊猴雞狗豬」，就知屬於那類的精魅。精魅來時，會變作少男少女或恐怖外相來惱亂修行人，這類精魅最怕人們知道牠的底細，若是早晨卯時來的，就罵牠說：「我知道你是兔精，走開﹗」一旦叫出牠們的名字，就會害怕不敢來。據說，古時候有隱士在深山修行，靜坐的地方，後面若是掛著鏡子，精魅在鏡中會現出原形，當牠自己看到自己的原形時，就給自己嚇走了。
「推剔鬼」者，在坐禪的定境中，常常感覺有蟲或東西在頭上游走，有時在身體內部，雖然不會痛苦，但是會癢癢不舒服，造成定力退卻，用手去趕時，卻不見蹤影，一會兒後又會來，揮之不去。有的感覺像是有人抱著。這種情形要仔細明察原因，查明是自己身子的問題，或是氣脈一時的問題。若不是氣脈問題，並且伴隨半月、一月乃至更長時間的話，就有可能是推剔鬼在干擾。推剔鬼是破戒業報者，地獄重罪雖已消，業力尚未盡而生為推剔鬼。對治之道，就在出現時，心中罵說：「我知道你是世間的破戒鬼，我有持戒，我不怕你﹗」推剔鬼就會害怕，因為「推剔鬼」是破戒者。出家眾，只要持誦戒本；在家眾，可誦念三皈五戒，推剔鬼聽到誦戒，就會羞愧得爬著走開。何況在誦戒時，會有護戒神護法。當誦五戒時，每誦一戒就有五位護戒神，所以誦五戒會出現二十五位護戒神，推剔鬼必然就不敢接近了。
「魔惱」者，乃天子魔與其眷屬，天子魔乃欲界天頂之波旬魔王，牠們的福報大，神通也大。《楞嚴經》所說的天魔，就是魔惱。
受魔惱干擾的方式不外三種：
一順情之境。讓修行者生起貪欲染著而退失「止觀」修習。比如變化成你的父母，讓你在坐禪中生起世間情識的留戀。或者化成佛菩薩像，讓修止觀者執著喜樂的幻境；或幻作你喜愛的歌舞或喜愛的音樂，讓你迷戀在其中，而失去修習正念。
二「違情之境」。變作恐怖的景像讓修行者退定。比如變化成虎狼或夜叉的恐怖相狀來恐嚇你，讓你驚嚇畏怖而失去禪定；或者作出要打你、殺你的姿勢，讓你心生恐懼而不敢再靜坐修止觀。
三「非順非違之境」。讓你感受滿身酷熱、寒冷或飢餓，以致無心修行；或者會讓你感覺痛苦，以致散失專一的心力修止觀。
方式雖然有三種，不外讓你陷在貪欲、瞋恚、睡眠、昏沉掉舉、疑這五種主要蓋障。比如讓你掉在名聞利養中，滿心貢高我慢，而後毀了修行人的慧命。
魔惱干擾的主要管道，不外三種：生起貪欲時、生起瞋心時、對現象迷惑無知時等三種。「魔惱」有相當程度的福德與神通，一旦被其附身，就會誤以為自己已証得甚深禪定，也有神通；有的有能力讓別人能夠看到他的身上會發光，甚至看到的是法師的法相，乃至於是帝釋天帝的法相，令他人萬分崇拜。有的被附身者，也能預知他人福禍，也有某種程度的準確度。這些神通其實都是魔惱的神通，不是修行人的神通。魔惱的目的無非是讓修行人誤以為自己有神通，再令其染著名聞利養；一旦染著名聞利養時，就只能依附著魔惱，為其廣說各種似是而非的邪見來破壞正法。當修行人的利用價值已盡時，魔惱就會離開，一切神通就會頓時消失了，修行人也因此身敗名裂，也斷了自己的福德與慧命，不是受到國法的制裁，就是病死、猝死。
止觀修行者，心念若能立於不染不著，不取不捨的心境中時，也會散發智慧光，令魔宮心生憂慮。魔惱不希望聖人出世，聖人出世就會滅少魔的眷屬，所以魔惱與眷屬就會來干擾修行人。精進修習止觀者，當發起「善根發相」後，若是執著身心效應為聖境，魔惱就會伺機而動。行者若是不能覺察到自心的貪瞋痴，就有受到魔惱干擾的可能。
所謂「邪不勝正」，魔惱無法也沒有能力干擾菩薩或阿羅漢，為什麼呢？《楞嚴經》說：「彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，煖氣漸鄰，不日銷殞，徒持神力。」聖者的心已淨除塵緣的染污，心性住在明覺的性光中，而魔惱的心則是覆蓋著貪瞋痴的塵障，神通是有漏的，而聖者的智慧光是無漏的。想要以有漏的神通干擾無漏的智慧光是不可能的，猶如風吹光，怎麼吹也吹不動光；也如用刀在斷水，怎麼斷也斷不了；也如冰塊放入沸騰的熱水中，會自動被銷殞。修行人若能覺悟無明惑空無自性，顯現自性光明，則明能破暗，不但魔惱奈何不了修行人，也不敢靠近修行人，猶如冰遇熱會被銷融。
修止觀時所以會著魔，不外迷失在「色、聲、香、味、觸」之中，對境生起欲念心、憂愁心、饑渴心、渴愛心、睡眠心、怖畏心、疑悔心、瞋恚心、名聞利養心、自我高慢心等等。有了這些邪心，天子魔才會有機可乘。如何排除這些魔事？智者大師細說二種方法：即是修止與修觀。
一修止：見一切六塵境界時，安住於當下，了知「一切相皆是虛妄」，而後「不憂愁不畏怖」、「不取不捨」，不作妄心推測，息下攀緣心。只要心不染著，五塵妄心就自然不生。
二修觀：從五塵境中，觀「能見的心」乃依於緣生而有，了不可得；「所見的境」也如是了不可得。當正觀「無能無所」時，一切境自然息滅。
若是因為害怕魔境而生起恐懼心，就要生起不惜身命的道心，才能伏下恐懼心，才能進一步觀照「魔境由心所生」，心不染境，妄境自然幻滅。這也是「修止觀」必須具備「用生命求道」的精神，否則容易在途中「知難而退」。或觀「一切有情法性平等」，魔佛亦然，兩者平等無別，於法性中，無魔亦無佛。
從《楞嚴經》的五十陰魔的現起，可以知道所謂魔境，乃造因於執著五塵所現起的現象為聖境，魔惱才有機可乘。尤其染著貪求神通者，莫不為陰魔所控制。
過去伽藍叢林制度，僧眾若是以神通迷惑人，會被默擯於山門之外。有神通的高僧，也不會故意顯出神通，更不會讓人知道他有神通。古德高僧若必須以神通度眾生，也會裝瘋賣顛，遊走街道，隨緣度眾，比如普化禪師即是。因此，若有人故意宣傳他有特異功能，他的背後動機，往往與名聞利養脫不了關係。
我們心想酸梅時，色身就會流口水，這是由妄想所產生的生理現象，也是五塵境中的想識所產生的妄境。雖然想酸是妄想境，但是沒有深甚禪定與般若來令心「不取不捨」，只能被習性牽絆，而身不由己的流下口水。
眾生心內微細的妄執，會在禪定中現出無法理解的不思議的境界，若是執著所見的異相為聖境，猶如執著想酸就流口水，把口水當成甘露神葯般的邪見。又如兩手磨擦即生熱，這是自然界的物理現象，透過禪定的身心效應，也一樣會有感受涼、熱、麻種種知覺與感受；或者有人看到光或特別的異相，這些現象都是依於五蘊而有，若是不能了達「一切相皆是虛妄」，就會執為聖境，沾沾自喜，就不免讓魔惱有機可乘。
智者大又提醒我們，就算修行人的福德、禪定、智慧尚不足，一時無法滅卻魔境，也千萬不能憂慮與恐懼，因為魔惱所幻作的虎狼，旨在干擾行者修止觀，並不會在坐禪中被虎狼給吃了；或與妄想境的俊男美女結為夫婦。總之，魔惱的目的在於擾亂修行人的心，讓其染著執取，或驚怖發狂，退失道心，而這一切造因於修行人沒有智慧明白它的真相，才會中了魔惱的計謀。
若是經年累月，魔境還無法消除，除了要時時存念三寶，念佛、念法、念僧，來增長禪定智慧外，智者大師特別提出了四項對治要點：
一．持誦大乘方等諸經。比如持誦楞嚴經、金剛經、法華經、心經、彌陀經。
二．懺悔業障。可參加各寺院的慈悲水懺、梁皇懺、地藏懺種種法會。
三．持咒。做功課時，可持大悲咒、楞嚴咒。
四．誦戒。
若能如是進行，信心與智慧會日日增長，也會得到佛菩薩的護念；智者大師說，日子一久，魔惱必會退卻。
淨土經典以及修持淨土的祖師，都沒有留下有關「除魔」的經論，主要的原因，乃「淨土法門」在念佛時，即念念皈依於三寶；亦即「念佛法門」本身即在行持智者大師所說的四項對治之道，所以「念佛者」不會有著魔的現象。
