《死歸何處？》

《死歸何處？》一 我們都知道自己終將會死亡，但是沒人知道死後會到那兒去，也不知要如何面對死亡的恐懼。如何面對「死亡」，是人生一大課題。 《雜阿含930經》摩訶男問世尊說：「我若不幸在街上被狂象給撞死。那時候因驚嚇過度，忘失了念佛、念法、念僧。命終之時，當生何處？入何趣中？受何果報？」 佛告摩訶男：『命終時，不生惡趣，終亦無惡，所以者何？汝已長夜修習念佛、念法、念僧，若命終時，此身若火燒，若棄塚間，風飄日曝，久成塵末，而心、意、識久遠長夜正信所熏，戒、施、聞、慧所熏，神識上昇，向安樂處，未來生天。』(註：「生天」的「天」，應是指向聖者所居之「淨居天」) 世尊用了一個比喻，比如一棵樹偏向西方生長，當這棵樹的根被切斷時，就一定會倒向西方，不會倒向東方。也如善心必帶來善果，不會帶來惡果。 「佛弟子」至誠念佛、念法、念僧，憶念如來智德、斷德、恩德，「業識」也必流向「三寶」所熏的「清淨業識」，趣向成佛之道。 「六道輪迴」是有情眾生「業識輪迴」的一個慨略分類，《楞嚴經》更詳細的把它分成「十類」，並且說明六道所「升墮」的因由，讓我們明瞭死後的歸處，很值得人們去探究。 《楞嚴經》用「虛想」與「妄情」的強弱，明述色身死後的「神識」歸處。 【虛想】是『因諸渴仰，發明虛想，想積不休能生勝氣。』「渴仰」是心靈向上的「欣樂心」，比如精進持戒、持佛菩薩咒印、持誦經典、事奉善知識、修持十善、念佛、念法、念僧等等，舉凡一切善心善行的心識都會產生「勝氣」。充滿「勝氣」的神識，就像氣球自然的飛昇，即使用力丟下水中，也沉不下去，閻羅王想要拉他下地獄也拉不進去。 【妄情】是『因諸愛染，發起妄情，情積不休，能生愛水。』「妄情」是染執的情識，會生出「愛水」，水往低處流，令神識下墜。比如怨恨心、婬心、貪欲心，乃至欺詐、暴力強迫、陷害毀謗、惡意訴訟等等，舉凡一切惡念、惡行，都會令心識流出「愛水」，令神識下墜。 『純想即飛，必生天上。』心中完全只存善心，沒有私心的虛想就是「純想」，神識輕盈而飛昇天上。這個「天」指「二十八天」中的一天。 若是在臨終時，對世間還有一分染愛，成了『九想一情』，則投生成為「飛仙」，能夠在天上自由飛行，所飛的高度，不超過四天王天。『八想二情』投生為「大力鬼王」，統領鬼趣。『七想三情』投生為飛行空中的「夜叉神」。『六想四情』投生飛行地面的「羅剎」。「情與想」五五分時，則投生為人。若是『六情四想』則投生於「牲畜道」；『七情三想』投生於「餓鬼道」；『八情二想』投生於「有間地獄」；『九情一想』投生於「無間地獄」；『純情』則墮入「阿鼻地獄」。這「十類」也只是慨略劃分，並無法慨括無量的「有情世界」。 《楞嚴經》說：『純想即飛，必生天上，若飛心中，兼福兼慧，及與淨願；自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。』 如果具備了「純想」的福報善業，又發了「往生佛國淨土」的堅定願心，不以「升天享福」為所願，願心會與如來悲願感應道交，隨願往生所希願的佛國淨土。雖然尚末証得解脫，卻能在如來的護念下，永離輪迴大苦，也當是「淨土法門」的殊勝處。 《死歸何處》二 「六道輪迴」是凡夫命終後的輪迴世界，「聖者」命終會投生於何處？以「須陀洹聖者」來說，「經典」明記其「七來人間天上」，而後証得解脫阿羅漢；「斯頭含聖者」則是「一來人間天上」；「阿那含聖者」名「不來」，可以不必再來世間，直在在「淨居天」成就解脫阿羅漢。 《俱舍論頌疏》說：「此五天(無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天)名淨居天，唯聖人居，無異生雜，故名淨居。」「淨居天」的天人都是初果以上的聖人所居，沒有凡夫。 已証解脫的「大阿羅漢」色身寂滅後，則投生於何處？《阿含經》中，佛弟子在証得「大阿羅漢」時，就會高唱：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」大阿羅漢自知不再輪迴生死了，三界既然約束不了，自然就隨緣普現十方了。 《景德傳燈錄》記載唐順宗問佛光如滿禪師說：「佛從何方來？滅向何方去？既言常住世，佛今在何處？」我們都會認為悉達多太子從出家求道到悟道，說法四十九年後涅槃。感覺有「時空」過程，有生滅、來去，也就會有「佛涅槃後會去那兒？」的疑問。或者說佛陀常住世間，不來不去，但是釋迦佛已涅槃是事實，怎麼說「常住世間」呢？ 師答曰：「佛從無為來，滅向無為去，法身等虛空，常在無心處，有念歸無念，有住歸無住。來為眾生來，去為眾生去，清淨真如海，湛然體常住。」 佛陀是已証得「無為法」的聖者，為了救度我們娑婆世界眾生，才會應緣化現悉達多太子。就佛陀的法身，並沒有來去的形像。佛陀的應身示現「成道、涅槃」，也只是法身的化現。應身有生滅，法身並沒有生滅現象，猶如宗泐禪師說：「人之生滅，如水一漚，漚生漚滅，復歸於水。」色身猶如水坑中的一個小水泡，水泡來自於水坑中的水，破滅就歸於水；因緣生也因緣滅，坑中水則前後一如。 所謂「涅槃」也只是世尊為了讓眾生了解「佛法真實義」所設立的「假名」，不會有「死後要到那兒去？」的問題。「生死 」與「涅槃」也如「水泡」與「水」，兩者非二，「大阿羅漢」命終後也當如是。 道元禪師說：「若知生死即涅槃之理，便能無可厭生死，亦能無可願涅槃，自是超脫生死。」我們眾生不明白「生」是「死」的延續，「死」是「生」的另一種形態；不能明白兩者體性無殊，才會「喜生憂死」，被「生死」所拘，才會有「死歸何處」的恐懼與疑惑。

《相由心生》《念珠》

《相由心生》 《佛說罪福報應經》：「為人醜陋，喜嗔恚故。」我們暴怒時，臉上就會現出「瞋相」，讓人不敢親近。脾氣很壞的人，久而久之，「瞋相」就會在臉上定型了。個性開朗的人，經常開懷大笑，相由心生，臉上自然呈現「歡喜相」。「瞋怒相」或「歡喜相」，都由「自心」所現，相隨心生。 我們要對自己的「面相」負責，「美醜」不是上帝塑造出來的。雖說「容貌」與遺傳有關係，但是過去世若是沒有結下「美貌」的善因緣，今生也沒有有因緣遺傳美貌的父母。 「屠宰業者」，天天看著動物恐懼死亡；久而久之，「動物恐懼相」就會刻進他的內心；今生、來世，形影不離，也會呈現在他的「面相」上。除非改變殺生行業，轉行為「讓人歡喜的服務業」，讓自心映現「歡喜心」，才有可能慢慢改變面相。 「面相」時時隨著「業力」在轉。造「善業」時，臉上就現出「善相」；造惡業時，就體現出「兇相」，眾生隨順「善惡業」在牽流，臉相也就反反覆覆。究其根源根源，全由自心所造，而「恭敬心」當是美貌莊嚴的主要因緣，比如至誠禮佛、孝養父母、敬重一切有情等等「恭敬心」，是造就未來面相莊嚴的因緣。 「轉念」是「轉相」的主要力量，一切「善念」都能轉相。但是「善念」要能恆持，轉相才有力量。比如「慈善家」以服務人群為終生心志，自然會心現「慈悲相」。 「佛弟子」皈依三寶，一心繫念佛菩蕯，禮拜佛菩薩，天天看著佛菩薩相；長年下來，「面相」隨心念漸趨莊嚴。或者念佛憶想彌陀時，彌陀即影現在心中，猶如明鏡照月，月現鏡中，相隨心轉。也當是「萬法唯心」、「即心即佛，是心是佛」之理趣。 《念珠》 早期看到佩戴「念珠」都是修行人用來念佛或念咒。現今已成為社會流行的佩飾；佩戴「念珠」也就不一定了解「念珠」的功用。 撥「念珠」念佛，是借助「世間形相」來莊嚴我們的心，比如「佛弟子」看到「佛像」，心念立即轉「世間妄念」為「一心皈依佛」。 二來「念珠」能把外在「形相」化為「文字般若」、「音聲般若」、「觀想般若」而飲入佛法甘露。比如有人撥著「念珠」念「阿彌陀佛」，他的心就融化在彌陀的悲願中，或念「觀世音菩薩」，就融化在菩薩的慈悲心中。甚至於只看到「念珠」的當下，佛菩薩的悲願就在心中現起。 藏傳人士有佩戴「人骨念珠」，致少有兩層意義：一者，「人骨」在於警覺「人生無常、放下世間」。二者撥念珠來「念佛、念咒」，就有著「厭下欣上」的強大心力，令心繫念「佛菩薩悲願」，「轉識成智」，歸向「佛法界」。 現今人們都借助「手機」來互相溝通，或用來求助，乃至成就世間事業。念佛人也能由「念珠」令心遠離世間雜染，轉化為清淨心靈；更能傳達心思、心願，歸依「佛菩薩」，圓滿心願。 明瞭「念珠」意義，「念珠」就成了「法器」，有者無邊力量；也會有「消災去病」、「福慧增長」的功效。除非是身戴「念珠」，心卻迷戀世間，「心」與「佛法」不交集，自然不相應佛菩薩的悲願，怎會有「念珠功德」的顯現呢？

《看破放下自在》

《看破放下自在》 世間的「痛苦」緣於「煩惱執著」而不得「自在」；求學時，在煩惱「升學」；長大後，煩惱事業婚姻；老來煩惱女兒要嫁、媳婦要娶---，一生都在煩惱中。 六七十歲的人，多少會看到世間「高位墜落、財富聚散」，以及種種生離死別的「無常現象」。這樣的「人生無常」感慨，或許能讓我們感悟「年少無知的人生」；以及看淡世間的是是非非後，甘願過著淡泊的人生。但是要能「看破生命的自我執著」，就不是世間的「人情達鍊」所能參透的了。 「放下」不是「拋棄、捨掉」，而是依於洞見世間緣生如幻的「般若智慧」放下了執著。「放下」後，依然是「舊時人」，只是沒了那份執著。比如年少時，誤以為擁有「名利」，人生才會幸福，他的生命也就活在「財富、名位」的框框中。當他看清了「名利」乃建立在無數的煩惱之上，想要保有名利，就得放棄青春時光去交際、應酬。一旦擁有了「名利」，又會害怕失去「擁有」，令心不自在。也得為了要經營「名利」，「不得不」讓煩惱追著跑；「名利」成了他的人生「桎梏」。除非健康亮起紅燈，或逆緣現前，才「不得不」放下「名利」。只是這種「放下」出於「不甘願」，自心並沒有「看破名利」的虛幻，依然不得「自在」。有了「般若」的觀照，明白「名利」只是「緣生緣滅」，從而「放下」了追逐的執著心。「名利桎梏」就在「放下」當下隨風飄散，代之而來的當是「自在」胸懷。「看破、放下、自在」乃是生命的一大智慧。 眾生會緊執「自我」，最難看破。我們總會誤以為沒了「自我」，就會失去了所擁有的一切，以致緊緊執著「自我」不放。不知「自我感覺」只是「五蘊合和」所顯現的「身心現象」，不知「知覺、感受」的身心，乃虛幻無實。比如「生理」上的「痛麻癢的知覺」，乃依於「因緣」而有，就如感冒而發燒，吃葯休息後，發燒就會消失，緣盡而滅了。「心理」上的「喜樂悲哀的感受」，也是依於「因緣」而有，會緣盡而滅。當緣盡而滅時，緊執覺知的「自我」何在？ 如果又問說：「『我』若不存在，那誰在知道緣盡而滅？」那是尚未明白「我思故我在」的想蘊活動乃虛幻無實，才會誤認有「自我」的存在。 我們若是能夠看破「自我」的虛假而放下「自我」，那麼，還會有什麼世間煩惱能夠繫縛你？