「佛弟子」與「社會人士」有何差別？

有人問：「如何分別佛弟子與一般人士的不同？」「是否皈依三寶」是差別所在。但是什麼是「皈依」？就不能只以「形式皈依」所能圓通。就如熟悉佛經，不等於是「佛弟子」；又如佛教崇尚素食，旨在於滋養「慈悲心」；但是「素食者」不一定是「佛弟子」。 「皈依」的內函，涉及佛教的思想、行為。「佛弟子」會參與法會，乃至念佛、打坐，是外在的表相。「佛弟子」在生活中融入了「佛法」，才是「佛弟子」與「世間」最主要內在區別，而非只在形式上區分別。 「佛弟子」以「戒」自律，時時反省自己的念頭，有別於世間為了滿足自己利益而傷害他人。又如在人事上遇到「逆境」，比如家庭不和陸、子女不孝，或生活困苦等等。「佛弟子」會致力改善現況，不會怨天尤人，這是因為「佛弟子」信受因果業報，會全心全意承擔自己所造作的業報，都是「佛法人生」的內函。 「佛弟子」少會去聽他人話八卦，無事喜歡保持的心寂靜、安祥、愉悅，乃至欣樂「禪坐」，這是在生活中展現「禪定個性」的特色。不若世間時時在追逐五光十色，刺激、麻痺感官為樂，一顆心安不住當下，時時往外跑。 「佛弟子」能把佛法的「空諦」運用在生活中的「順逆境」。比如在順境中，不會自喜，他深知世事沒有永遠的順境，一切成功自有它的因緣，他自知盡心創造未來的善因緣才是智者。在「逆境」中，也能以平常心看待，他深知事出必有因，唯有用心改變當下因緣，讓情況獲得改善，才不會隨順「業力」沉淪。 「佛弟子」仰慕菩薩的「無緣大慈，同體大悲」的「般若智」與慈悲心，會在「發心善行」時，不若世間人在求功德，或求功名，而是欣樂「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」之教誡，趣向無所執，隨緣而施。 總之，「佛弟子」在生活中，不會陷在「世間有為法」中打轉；會「觀一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電」，乃至澈照「世間空、苦、無常、無我」的實相，由此遠離世間煩惱繫縛。不若世間迷執在緣生緣滅的人生中，無以出離。這是「佛弟子」不同於「世間」執著「夢幻人生」為實境的主要差別。

《找心》

《找心》 我們時時都「與心同在」，但是從來沒見過心是什麼樣子？也不知道「心在那兒？」雖然看不到、聞不到，想它時卻能感覺到心的存在。偶而也會去找心，只是任你怎麼想、怎麼找，都枉然。其實，「在找的心」本身就是「心所起的妄念」，好像「騎牛在找牛」，任你尋遍天涯海角也不可找得到。「心」本然就沒有離開過我們的「所聞、所見」，那裡需要去找呢？就如「騎牛在找牛」不是很愚痴嗎？然而，沒有「慧觀的般若」，明明在眼前，我們也認不得它。 「眾生心」本然具足「自在、無礙」的特性，只因被「無明習性」覆蓋，才會不自主的起妄想，那是習性本有的特性。對待之道，不是起心去壓制「妄想」；而是「覺知妄念」，就只是去覺知它，不需要起心去對治它；因為有「對治」的心，又會是另一個妄念了。能覺知妄念，就代表心沒有迷失在「妄想境」中，覺性也會在當中生起，令妄念自息。「妄念」沒了，也不要起心找「妄念那兒去了？」「想找的心」又是一妄念了，就只是「無所住」。 「念頭」來來去去是「心」本具的特性，也是「心」的相貌。不認得它的相貌，才會去找心。我們若能照見「起心尋找的心」乃自心所現，緣生還歸於緣滅，如風息，波浪即歸源大海，妄念法爾消散無跡。就爺娘如家中坐，還需要出去外面找爺娘嗎？ 「心性」無形無相，隨境即現前，怎麼說「找不到心？」 「心性」隨緣普現一切相，法爾明淨，怎麼說「迷失本來風光」？ 「心性」本然無迷無悟，怎麼在追尋「明心見性」？ 「心性」本然清淨無染，怎麼在追求「息妄顯真」？ 「心性」在日用中，任運自在，怎麼說「不見心性」？ 起一偈： 風雲聚散無蹤跡，莫要問說來時去。 起滅無礙心任運，何須動念來息心。 雲彩是我我是雲，當下切莫添彩衣。 雲散不動空覺靈，此是諸佛法性印。

「無我」與「真我」

「無我」與「真我」 我們眾生在生常待人處事中，不免會處處現起「自我」感知，比如「我喜歡」、「我感冒了」、「我在想問題」等等，執有「我」在其中。 「自我」是依於因緣而有，比如在想這問題，就覺得有一個「我」在想，也就是「我思故我在」。離開了「想」，又去喝茶時，感知「好香的茶」，剛剛那個想問題的「我」在那兒？不見了，緣盡而滅了。「自我」的「覺知」，就這樣隨著外境不停的緣生緣滅。 「無我」旨在告訴我們的一切「見聞覺知」都是剎那緣生緣滅的「幻相」而已，我們卻無知的執「幻相覺知」為「自我」。 「真我」跟「無我」同是引導我們趣入佛法真實義的「名言方便」，猶似一體兩面。佛陀演說「無我」，旨在破除我們把「五蘊」的「覺知、感受」執為「我」。只是眾生根機萬萬千，有些人會把「無我」看成「死後就什麼都沒有」，落入頑空、斷滅見。佛陀為了避免我們誤入岐路而開示了「真我」，明示本具不生不滅的覺性。 「真我」能讓我們了解「無我」不是斷滅相。就如「喝茶」時，覺知在喝茶；喝完去工作，剛剛「覺知喝茶的「我」已緣盡消失了。但是那個「覺知喝茶的覺性」，並不會隨著「喝完茶」就清失了，依然還能覺知「我在工作」。「覺性」法爾如如不生不滅，能隨緣普現一切相。亦即「覺性」不會隨著現象生滅而生滅，它本具「隨緣不變、不變隨緣」的本能，假名「真我」。 「無我」與「真我」也可用「非有、非空」來描述。「無我」說明「覺知」現象緣生緣滅，沒有永恆不變，所以它是「非有」，沒有永恆的自我。「真我」旨在說明本具「覺性」並非「空無所有」，能隨緣現起一切相，所以說「非空」。 「不生不滅的覺性」，它的本質是「離言說相」、「絕名絕慮」，只是為了不落入「斷滅見」的說明，假名「真我」。若是又執「實有真我」，那就又跳入「自我」的巢穴中，不解佛法真實義了。 要如何証「無我」？佛光山美國西來寺住持慧東法師，未出家前，曾問星雲大師說：『如何才能證得無我？』大師不假思索地說，「無我」只有在服務奉獻中，無限地擴大自己才能證得。現在回想，感謝師父當年的慈悲，沒有嫌棄我這個初學佛法、只懂得膚淺理論的青年，問出如此脫離實際的哲學性問題。 直到今天，經過多年的服務和體會，我才慢慢地理解當年師父給我的答案。佛法的修持並不是為了求得什麼，而是在戒定慧的歷練中改掉自己身上的習氣與執著；只有在服務大眾中吃苦、磨練，忍耐不平與挫折，才能逐漸體會到那個藏在各種情緒與煩惱背後的「自我」。「放下自我」與自己過去所追求的「無我」是完全不同的。追求虛幻的「無我」，不過是另一種形式的「自我」罷了。 這一段的對話，讓人親切感受「佛法」在生活中的實踐，如實的修証。

《苦諦》(已刪)

人們的「本能」會避苦求樂，比如天氣熱，就會想開冷氣；餓了就會找東西吃。遇到了「苦」，就一心想要排除、遠離。遇到了「樂受」，卻緊執不捨，期待再相逢。 我們一出生於娑婆，就已注定「苦多樂少」，也無可逃避「生老病死」。我們卻一心想要過著神仙生活，不願面對自己所造的業果，正顯人性的貪欲。 眾生在「貪欲習性」下，「欲望」是無有止息的時候，財富越多越好，權力越高越好，那有滿足時？求不到就感到苦，求到了又害怕失去而苦。心智被「貪欲習性」所迷，不知道「有求」就有「求不得苦」；「有愛」，就有「愛別離苦」---。「聖者」深知「苦的繫縛」來自渴愛的執取；止息了渴愛執取，才能解脫。所以古德高僧都隨緣過著「少欲知足」的生活；這對深染「貪欲」的我們，「少欲知足」像是在「修苦行」。對「智者」來說，「苦」是解脫的「增上緣」。 我們眾生「觀察力」粗，「苦」的感受也多止於「五陰熾盛苦」，比如生病帶來的身苦，以及遭受逆境所帶來的「違逆苦」。當處在順境中時，則是受限於「觀力」不足，迷執在「樂受」中，難以感受「無常苦」、「壞苦」。比如生意興隆，聚餐高歌的當下，感受人生美好，觀察不到這些「快樂」只是福報因緣所現起，本是無常，緣盡則滅，以致緊緊執著「樂受」，看不到世間的一切都是「無常的本質」。更是欠缺「觀慧」覺照「有所執取」就會帶來「失去擁有」的焦慮，自生「苦的逼迫」而不自知；也觀照不到「渴愛執取」，正是帶來一世又一世，無止盡的「行苦」、「輪迴大苦」。 「四聖諦」：「苦集滅道」的「苦諦」，是要我們先體認「世間苦」的事實，要如實面對它、感受它。「苦」若感受不親切，就無法明見「苦因」，以及如何滅苦。就如要先知道「病因」，才能投葯、治病。 我們眾生所以無法解脫苦的繫縛，很大的一個因素在於「未能深入禪觀覺察到苦的逼迫」，感受不到輪迴大苦的可怕，才生不起深切的「厭離心」，解脫道心也就不強烈。我們若能感受「苦的逼迫」猶如身陷火宅中，一心想要逃離，對「娑婆世間」就不會有絲毫的執念了。