『覺知』修習

『覺知』修習 我們「眾生心」會慣性攀緣外境，令心躁動不安；就像擾動了一池濁水，擾濁了「清淨心性」。「覺知」的修習，即是攝心回歸自己的「清淨本心」，正如所謂【知之一字，眾妙之門】。世尊開示「攝心返照」要領：『行時知行，住時知住，坐時知坐，臥時知臥。』從生活中的「行住坐臥」攝心不放逸，也正是「覺知」的修習。 「行時知行，坐時知坐」看似簡單，但是「眾生心」追逐外境久了，念頭總是迷執著外境，「覺察力」變得很遲純，看不清「行時知行，坐時知坐」的念頭起滅。必須不斷的去觀察鍊習，才能扭轉攀緣習性，攝心不亂，也才能逐漸清明感受「覺知感」。 「心念粗」的眾生而言，先修「身念處」，「覺知」「身體」動作，當是善巧方便。「正念動中禪」能夠受到普遍推廣，其理應當在此。 「住時知住」，當身子安住後，比如「禪坐」時，身子不動，「覺知」也不再移動，「所緣境」就安住在當下「覺知」中。「初學者」很難一心「正念正知」所緣境，「妄想習性」會時時擾亂「正知」，令心落入昏沉或掉舉，迷失「覺知」而。為了讓「覺知」綿密細長有力，以「呼吸」為「所緣境」，當是善巧方便。因為我們必須時時呼吸，「覺知」也就能綿綿不斷。 從「觀呼吸」的「覺知」中，「呼吸」長時，「覺知」長；「呼吸」短時，「覺知」短，「覺知」的「心念」就會漸漸「由粗轉細」；「攀緣習性」隨之漸漸淨化，「覺知」漸漸清明銳利，「身心」也隨之輕鬆寬坦。 身心越是放鬆，「念與念」的空間越大，「觀慧」就越明利；反之，必須刻意提起「作意」才能捕捉「覺知」，「身心」當是處於崩緊狀態，就難以寬鬆相應「觀慧」。 「覺知」修習，是開啟「覺性」，體悟「無常、無我」的【前方便】。方便有多門，如「持名念佛」，口念心聽，句句入心，都能增長「覺知力」；再由此「覺知力」明照「求生的欣樂心」，「信願心」當會感覺更加親切。或者「禪宗」的「參公案」，都在直契「覺知」來頓破疑情，明心見性。 「根境相對」所起的「覺知」，本身乃依於「根、境、識」而有，緣盡即滅，但是「覺性」並不因「覺知」生滅而生滅。 「眾生心」本具「覺性」，只因「無明妄動」迷味了「覺性」，必須依於「覺知」破除「無明昏暗」，才能回歸本然清淨的「性光」。 永嘉大師： 若以知知寂，此非無緣知，如手執如意，非無如意手。 若以自知知，亦非無緣知，如手自作拳，非是不拳手。 不以知知寂，亦不自知知，不可為無知，自性了然故， 不同於木石。手不執如意，亦不自作拳，不可為無手， 以手安然故，不同於兔角。

《人從橋上過，橋流水不流》我思我見

《人從橋上過，橋流水不流》我思我見 傅大士生於梁代，那時「中國禪宗」尚未盛行，平時以務農為生，作了一首「農禪」偈語：『空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。』。 這首偈語與「世俗用語」完全相反，若用「世俗思惟」，會讓人摸不著頭緒。如果拿來當「參公案」的話，當是一則好「公案」，易堵斷世間思惟模式。 「禪典」中有看到古德引用這首「偈語」，但是古德都未直接解說語義，只用「隱語」來闡釋密意。末學智淺，無以憶測祖德的智慧，只是看了這偈語，一時心血湧上，札記了一己感想，作為飯後餘話。 「語言」是世間互動的設施，長久下來，就不免會執為實，比如「花」有「紅花、黃花、白花」種種不同分別，而且視為真理，不會去深思「名言」只是互動的「設施」，而「心性」是無分別的。又如世人執著「紅燈」不能通行，一定「綠燈」才能通行；日日如是，結成顛樸不破的「概念」，有人闖紅燈，就說不守規矩。「名言分別」隨著生活越久，越是深根蒂固。 世人若執在「名言分別」時，「空手」是無法把鋤頭；「步行」就不是「騎水牛」，永遠看不到「無分別智」的「心性」。若是息下「名言分別」，「雙手」換成「空手」，都是手。或把「步行」名言，換作「騎水年」，也無礙回家。就如「海水是鹹」，把「鹹字」改成「甜」，也一樣不會改變「海水是鹹」的本質。「心」若能不被「名言」所轉，何妨「人從橋上過，橋流水不流」？

《圓覺經》四相

《圓覺經》：『云何我相？謂諸眾生心所證者。善男子！譬如有人，百骸調適，忽忘我身，四肢弦緩，攝養乖方；微加鍼艾，即知有我，是故證取方現我體。善男子！其心乃至證於如來，畢竟了知清淨涅槃，皆是我相。』 「謂諸眾生，心所證者」，比如打坐感到心很寂靜，這「寂靜感」是所証的「我相」。寂靜的「証取」覺知感，就像鍼艾時，就感知「我相」的現起。即使感到當下是「涅槃清淨」，這個「覺知」也是「我相」。 『云何人相？謂眾生心悟證者。善男子！悟有我者，不復認我，所悟非我，悟亦如是。悟已超過一切證者，悉為人相。善男子！其心乃至圓悟涅槃俱是我者，心存少悟，備殫證理，皆名人相。』 「我相」是執在「能証」的境界，當悟到這個「我相」後，不再執為「我」，這個「所悟」的心境，是「人相」。 「悟已超過一切證者」悟到「所証的境界」不再執為「我」、「非我」，但是存有「所悟」的境界。指舉凡有所悟，就落入「人相」。「人相」乃執在「能悟」的智慧，比如悟到「實相乃非空非有」，即使覺得已圓滿領悟了「涅槃」，只要還有這個「悟心」，就是「人相。 『云何眾生相？謂諸眾生，心自證悟所不及者。善男子！譬如有人，作如是言：我是眾生，則知彼人說眾生者，非我非彼。云何非我？我是眾生，則非是我。云何非彼？我是眾生，非彼我故。善男子！但諸眾生了證了悟，皆為我、人，而我、人相所不及者，存有所了，名眾生相。』 了達所證是「我相」，瓦解了「我相」感；也不再執著所悟是「人相」，瓦解了「人相」的執著，已超越了「人相、我相」的分別執著。但是還存有隱晦「俱生我執」的執著，這隱晦的「俱生」習性之執，名為「眾生相」。因為隱晦，所以《圓覺經》說了一個比喻，假設有人說「我是眾生」，這人所說之眾生，既不是指自己，亦不是指他人。比喻「眾生相」乃非「我相」，也非「人相」，容易了別。『而我人相所不能及』，「所不能及」指不是「意識分別」所能觸及的隱微之心跡，此「心跡」未淨除之相，名為「眾生相」。 『云何壽命相？謂諸眾生，心照清淨，覺所了者；一切業智，所不自見，猶如命根。』 「壽命相」潛藏著很微細「我執」，很難自覺發現，猶如我們看不到「命根」一樣。 「心照清淨，覺所了者」，指前者的「眾生相」中，還有「了証了悟」的俱生隱晦心跡，現今已有智慧「明覺」，直徹心的本然清淨。這個「明覺心」更穩晦，雖然能照破「了証了悟」的心跡，但是無以「自覺」，隱含著微細的「能覺所覺」，好像人活著，但是看不到自己的「命根」，所以稱為「壽命相」。似乎同於《唯識》所說，「見分」明見「相分」；自証所了心為「自証分」，而「自証分」來自自心本具覺性的「証自証分」。

偶思《圓覺經》四種禪病

偶思《圓覺經》四種禪病 《圓覺經》乃「了義經典」，直指本具「圓覺性」。必須淨盡「無明」方能証得。我們凡夫在修証過程中，不免會有「作、任、止、滅」方便，比如最初要先有「修行資糧」，就得「行布施、作功德」等等有為作法。初學禪觀時，不免困擾於妄想不斷，得依於「行持方便」來止息妄想。有了般若智，得在生活中「任運般若」來逐漸契入「圓覺性」。以及要能不被煩所轉，就得對治「貪瞋痴習性」。待「善根」具足，才有因緣契應本具的「圓覺性」。 「圓覺性」的修習過程中，似乎類似《六祖壇經》：『黃梅付囑，如何指授？能曰：指授即無，唯論見性，不論禪定解脫。』但是修証過程中，不是沒有証「禪定與解脫」，只是「不執」禪定解脫，唯是直契「圓覺性」。 我等眾生染有「我法二執」，對「圓覺性」的領會，不免滯在「作、任、止、滅」的分別，世尊為了引導眾生解脫「法執」，明示了「作、任、止、滅」禪病。 《圓覺經》：『一者作病。若復有人作如是言：“我於本心作種種行，欲求圓覺”，彼圓覺性，非作得故，說名為病。』 「修行」要拜了多少佛，作了多少功德才能成就「圓覺性」，這樣的誤見即是「作病」。眾生的「圓覺性」，本來具足，非依修而有；所謂「道不屬修」，指的即是本具的「圓覺性」。只因我們迷於「無明」才無法認得。 『二者任病。若復有人，作如是言：我等今者，不斷生死，不求涅槃。涅槃生死，無起滅念，任彼一切，隨諸法性，欲求圓覺。彼圓覺性，非任有故，說名為病。』 「圓覺性」體性明淨空寂，隨緣普現一切相，無垢無淨。但是眾生染有無量煩惱，就無以証得。如果只是了知本具「圓覺性」，煩惱顯現時，未能「緣於圓覺性」來淨化煩惱，又不能以方便熏修淨除，空寂明淨的「圓覺性」也無法開顯。 尚被「無明」覆蓋的我等眾生，若是「執理廢事」，狂言「眾生本來是佛」，生死本空，那需要去斷除？涅槃本然存在，何必去求？渴了就喝水，想睡就去臥床，想去那就去那，如是隨任它，即是「任病」，狂受輪迴。比如大病到來就作不了主，「本來是佛」就等同戲論了。 『三者止病。若復有人，作如是言：我今自心永息諸念，得一切性，寂然平等，欲求圓覺。彼圓覺性，非止合故，說名為病。』 「圓覺性」本然清淨、空寂、平等不二。「妄念」乃因迷失「圓覺性」而有。若了悟「一切念」無非是「圓覺性」所顯，猶如「海與波」體性平等無別，並非止息「波浪」才是「海」；並非「止息妄念」才能顯「圓覺性」，「止病」即止息。 『四者滅病。若復有人，作如是言：“我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界，一切永寂，欲求圓覺”。彼圓覺性，非寂相故，說名為病。』 「圓覺性」不是「寂滅相」，乃非空非有，離一切相，唯証相應。若是誤以為要斷一切煩惱，讓身心住於「空無所有」；或令「息滅六根觸六塵」，不起一切相，才能開顯「圓覺性」，即是「滅病」。前者乃「著空相」，後者則是「頑空相」，而「圓覺性」離一切相。

《人身難得》

《人身難得》 《雜阿含經》中佛陀比喻「人身難得」如手中之沙，而三途惡業的眾生則多如大地之土。《法華經》也有「盲龜值浮木」的譬喻：一隻盲龜在大海裡隨波漂流。大海中有一塊浮木，塊浮木上有一個小孔。「人身難得」猶如盲龜必須在茫茫大海裡遇到這一塊浮木，並且將頭伸進木孔裡。 最初看到經典如此比喻「人身難得」，很是納悶。街上到處都是人，人們只要不節育，小孩就會一直生出來，怎會「人身」如此難得？或有人認為地球有十多億人，大都市人滿為患。但是，單單地球上的「螞蟻、蚊蟲」之多，就超出人類無法想像的億萬倍。何況還有無以計數的「水中有情」、「地上飛禽走獸」，數量只能用「恆河沙」來比喻了。 「有情眾生」若是述及「微生物」的話，人身一滴血，就以「億」計；全身的血液、器官中的微生物，多到「恆河沙量」都無以比喻。這些微生物的生命，都依附在你我「自身」的「福報」之下，生為「人」何其有福。 經中說「人身難得易失」，為何「易失」？《地藏經》說：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」娑婆有情念念都在為了滿足「飲食與五欲」，在「貪瞋痴」的習性下，心念時時流於自私自利，起心動念都在造業，都在與「三惡道」結緣，「人身」才難得易失。若是造了大惡業，墮入「無間地獄」，就只能說「想要解脫大苦，了無出期」，如《地藏經》說：『(無間地獄)動經億劫，求出無期，此界壞時，寄生他界；他界次壞，轉寄他方；他方壞時，展轉相寄，此界成後，還復而來。』 出離「地獄道」，多會再輪轉「畜牲道」，才有機會再轉「人身」。在「畜牲道」中，《大智度論》中舍利弗尊者觀察一「鴿身」，八萬大劫前已是鴿身，八萬大劫後，依然還是鴿身。要脫離畜牲道何其難啊！因此，想要再度得人身，有難如「盲龜值浮木」了。現今「人身」也只是「百年」，比之於「八萬大劫」，「人生」猶如「一剎那」，何況在了無出期的「地獄果報」中。 今生有幸再得人身時，過去的所造的「惡業」，即使已受到了「地獄、畜牲」的果報，但是「惡業習性」並不會因此消亡。所謂「江山易改，本性難移」，眾生的「我愛、我瞋、我慢」習性深根蒂固，念念都在漂向「三惡道」。不發心修行解脫，就只能隨習性，沉淪於輪迴洪流，無有出期，如《地藏經》說：『自是閻浮提眾生結惡習重，(地獄)旋出旋入。』 經中說「成就五戒十善」可再得人身，但是眾生在頑強的「我愛、我執」下，要能夠降伏「自我」，成就「五戒十善」，非常困難，否則省庵大師就不會說：『且以五戒言之，十人九犯，少露多藏。』這句話尚且是對持戒的「四眾佛弟子」說，不是對無明凡夫說。 近代持戒精嚴的弘一大師，自稱自己連「五戒優婆塞」都無法承擔，雖是自謙話，卻也表示要成就「五戒十善」沒那麼容易。反而覺得「念佛求生淨土」，乘如來「大願船」來脫離苦趣，比之於依於自力成就「五戒十善」來得有把握。古德勸勉一偈： 人身難得今已得 佛法難聞今已聞 此身不向今生度 更待何生度此身