由『初禪五支』看『禪定』、【觀想】

由『初禪五支』看『禪定』 「初禪」以上，屬於「色界」，「色界身心」以「禪悅」法喜為食，不再有「飲食、睡眠、男女」等欲望，只有清淨色身，與「欲界身心」有著很大的不同。 【初禪】五支：「尋、伺、喜、樂、一心境性。」「禪定」的核心在於「一心境性」。在「初禪」中，已初步降伏「貪、瞋、痴、慢、疑等五蓋」，不再染執「色、聲、香、味、觸」等五欲。也是「初禪」的「一心境性」的特性。 「初禪」定中沒有「鼻、舌」二識，少了「欲界」的「飲食、睡眠、男女」等等紛擾，脫離「欲界的」的「煩熱」，會感到「喜樂」無窮，故名「離生喜樂地」，內心因「離」欲界五欲煩擾，而生起湧動的「喜樂」。 『尋伺』舊譯為「覺觀」。比如想到一段話是「尋」，接著深思它的深意是「伺」。「尋」就像貓在找老鼠，念頭有著來來回回現象，屬於浮動的粗相。一旦找到了，就會全神貫注牠的一舉一動，名「伺」。在念頭上，「伺的念頭」已無來回現象，比之於「尋」是細念頭。 「尋與伺」屬於「不定心所」，不定是善，也不定是惡。比如聽聞正法後，進行了別、思擇，是「善心所」。小偷要偷東西，也要依於「尋伺」,則是「不善心所」。 「尋伺」通「散定」二地。「散心地」的「尋伺」，心念乃處在浮動狀態，「尋」佔了多份，「伺察」只佔少份。「定心地」的尋伺，則是相反，「伺」佔了多份。 從「尋伺」的多寡偏向，可以檢視「定心」的深淺。禪定越深，「尋」逐漸隱沒，「念頭」由粗而細，導向「伺察」，從「尋」轉「伺」。 「定心」的「尋伺」有三個層次：「初禪有尋有伺」、初禪到二禪的「中間定無尋有伺」，以及「二禪」以上的「無尋無伺」。 「尋伺」是成就「初禪一心支」的必備條件。比如「觀呼吸」，覺知「呼吸」跑掉了，再找回來是「尋」；當「正念正知」專注於「呼吸」，念頭不再有來去，一心相續不斷是「伺」。只要相續不斷，「呼吸」就會「由粗而細」，氣息逐漸調和，直至引發「身輕安」，觸動「八觸功德」，成就「初禪」。 「一心支」並非只是一心覺知「呼吸」，再沒有其它覺知之「心念」；而是不失「正念正知」的禪觀中，「覺知」身心所起的各種現象，包括了「八觸功德」，都清明了知，雖然有其它念，但並未失去「正念正知」。亦即，在「一心」中，了別其它「四支」。 當「定心」由「初禪」深入,到了「二禪」之間的「中間定」時,則是「無尋有伺」。「尋」的念頭隱沒了，念頭止息了，只存留清明的「伺察」。因為無「尋」的念了，所以不會感覺「呼吸」進出， 並非已經沒有「呼吸」進出，只是「心念」不再去覺察「呼吸」進出。進入「無尋無伺」，則進入「二禪」。 【二禪】四支：「『內淨、喜、樂、一心』。 「二禪」以上只有「意識」，沒有「眼、耳、身」三識以及尋伺思惟，因此只有「喜、捨」二受與意識相應。「初禪」有「尋伺」，念頭還有「來來去去」；「二禪」的「一心」，已無尋無伺，「念頭」念頭已無「來去」(內淨)，已沒有湧動的「喜悅」。「無喜唯樂」的「樂」，來自「一心」的寂靜、祥和(內淨)。這樣的「妙樂」乃依於「禪定」而生，所以「二禪」稱為「定生喜樂地」。 【三禪】五支：『捨、念、慧、樂、一心』。 「三禪」只有意識活動，與「樂受、捨受」相應。「捨」支，是指在「二禪」時，還有「心理上的執樂」覺受，「三禪」把「二禪」的「粗樂」給捨了，流出心平氣和的「妙樂」，此「內樂」遍滿全身。經中說「三禪」是「世間第一樂」，因為三禪以上已再沒有「樂」受了。 「念」是「正念」了知捨「二禪」的「粗樂」。「慧」是了別「三禪」的「妙樂」來自「粗樂」的執著。 【四禪】四支：『捨、不苦不樂、念、一心』。 「四禪」只有「捨受」相應的意識活動。的「捨」是「三禪」的遍全身的妙樂，入於「不苦不樂」。「念」是明覺「三禪」以下的執著過患。 「經論」中說「四禪」的禪定中，能發「五通」；若聞「空慧」，能快速証「心解脫」。 【觀想】 「想蘊」是「六根」觸及「六塵」，取其境相的覺知。比如聯想到某些聲音、味道、語詞，都是「取相」為「想」。佛法的修証，必須善用「想蘊」才能成辦，比如「想解脫苦」、「憶想佛」、「思惟法諦」等等，都是依於「想蘊」。 「想蘊」的「取相力」很強，比如小時候的一些事，都能回想起來，但是要「觀佛相好」就很難觀得清明。主要原因，在於我們對佛的「憶念、欣樂心」，沒能「心想愛人」那麼專深刻有力。若能，「三昧」何愁不現前？ 我們臨終時，「神識升沉」也決定於「想蘊」，《楞嚴經》明示臨終時，還念念戀想著親人，或放不下「名利、恩愛情仇」，都會令「神識」往下沉；尤其「殺盜淫」的「心識」更會讓「神識」沉重下墜，墮於地獄。若是「心想如來法教、憶念佛國淨土、憶想持戒、心持咒印或佛菩薩名號」等等，則會令神識輕盈飛昇，往生天界。若能一心「純想」，同時心懷善願，求生佛國淨土，即隨願往生，也是念佛法門的「無上妙處」。 「觀佛法門」是心取「佛像」而想。比如眼見莊嚴佛像，閉眼後，讓「佛像」清明在心想中。若是「佛像」模糊了，就睜眼再觀看清楚，再閉眼觀想，直至「閉眼」如「睜眼」那般明了在心。又如「白骨觀」，先看清白骨結構，再閉眼觀想，直至他人在眼前，能猶如看到「白骨人」等等，都是依於「想蘊」而修觀。「不淨觀」也如是取「青瘀、膿爛、屍臭等等」之「想相」，從而觀察色身「不淨、無常」，淨化「欲愛執取心」。 由「想」而「觀」，心念就由「粗」而「細」。比如看到一段話，想起某作者談過是「想」，接著觀察當中的深意是「觀」。「依文觀義」即是由「想」而「觀」。由「觀」而「照」，心念比之於「觀」更細，不只是深思觀察，而是心念不動的寂靜覺照，直至清晰明了，無疑無惑。 修觀時，若能由「想」而「觀」而「照」，直至尋想沉寂，思慮專一，取相了了，當是趣向所謂的「三昧正受」了。

『三三昧』修習次第

『三三昧』修習次第 《雜阿含經、一三七經》(註)談及『若於空未得者，而言我得無相、無所有，離慢、知見者，無有是處。』尚未証得「空三昧」之前，說已証「無相、無所有」，已「離我慢，知見清淨」，那是不可能的，明示「三三昧」的修習次第。 【空三昧】修習，在於先觀「色」無常，磨滅，離欲之法。先從「色身」觀「無常、空(磨滅)」，由此淨化欲望的執取。再以同樣的「觀照模式」觀「受、想、行、識」各各無常、磨滅，離欲之法，由此「五蘊空、無常」的領會，契應「心樂、清淨、解脫」，名為「空」。這個「解脫」應當指「明了五蘊空」，而非已証「無我智」，解脫五蘊身心所帶來的煩惱，世尊才開示『尚不能離慢、知見清淨』。因為只是觀察到「五蘊各各現象」無常、空，尚未觸及「無我、我所」的「無我解脫智」。 「理上」明白「五蘊」依於因緣有，必是無常、空，但是「明白」與「如實觀察」是不同的修習階段。理上的明白，就像在「停止的現象」下能看清楚明了，就像有人舉起火把不動，我們可以看清楚「火把」。 若是快速旋轉火把，就會誤以為是「圓球」，看不清楚「火把」了。「根境」相觸的「識心活動」的速度，比之於快速旋轉的「火把」，要快「千萬倍」以上。若是尚未具備「近行定與安止定」的定心，我們就很難從「現象」的快速運作中，清明了別五蘊「色、受、想、行、識」的「名色分別智」；也如閃爍的燭光，一閃一閃，無法照亮影像，難以清明觀照「五蘊」，何況觀察「五蘊」無常、空。「近行定與安止定」乃是修習「空」必須具備的條件；心越是寂靜，「觀照力」越是敏銳。 有了「空三昧」觀照力，續而觀察「色、聲、香、味、觸、法」無常、空，名為「無相三昧」。再延伸觀察「貪、瞋、痴」現象乃「無常、空」，名「無所有三昧」，也名「無作三昧」。「無所有三昧」乃觀「貪瞋痴」個別現象乃無常、空，而非「捨斷貪瞋痴」煩惱，所以猶未離慢、知見清淨。要能証「聖法印知見清淨」(法眼清淨)，《阿含經》明示必須再依序而觀： 1． 觀察我、我所從何而生？(從五蘊空觀察，明見執取心的現起) 2． 觀察我、我所，從若見、若聞、若嗅、若嘗、若觸、若識而生。(觀察現象是怎麼生起的？) 3． 「若因、若緣」而生識者，彼識因緣為常？為無常？ 4． 觀察若因，若緣而生識者，彼因、彼緣皆悉無常。(觀察到肯定一切因緣生者，皆是無常、空) 5． 觀察彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識云何有常？「無常者」是「有為行」(有為法)，從緣起，是患法(有過患)，滅法(是生滅法)，離欲法(止息執取)，斷知法(斷除上述種種疑惑，明確正知見)，是名【聖法印知見清淨】(法眼清淨)。 註：《雜阿含經、一三七經》（八〇） 世尊告諸比丘：「當說聖法印，及見清淨。諦聽，善思。若有比丘作是說：我於空三昧未有所得，而起無相、無所有、離慢知見者，莫作是說！所以者何？若於空未得者，而言我得無相、無所有，離慢知見者，無有是處。 若有比丘作是說：我得空，能起無相、無所有、離慢知見者，此則善說。所以者何？若得空已，能起無相、無所有、離慢知見者，斯有是處。 云何為聖弟子及見清淨」？比丘白佛：「佛為法根，法眼，法依，唯願為說！諸比丘聞說法已，如說奉行」。佛告比丘：「若比丘於空閑處，樹下坐，善觀色無常，磨滅，離欲之法。如是觀察受、想、行、識，無常，磨滅，離欲之法。觀察彼陰無常，磨滅，不堅固，變易法，心樂清淨解脫，是名為空。如是觀者，亦不能離慢知見清淨。復有正思惟三昧，觀色相斷，聲、香、味、觸法相斷，是名無相。如是觀者，猶未離慢知見清淨。復有正思惟三昧，觀察貪相斷，瞋恚、癡相斷，是名無所有。如是觀者，猶未離慢知見清淨。復有正思惟三昧，觀察我、我所從何而生？觀察我、我所，從若見、若聞、若嗅、若嘗、若觸、若識而生。復作是觀察：若因、若緣而生識者，彼識因緣為常，為無常？復作是思惟：若因，若緣而生識者，彼因、彼緣皆悉無常。復次，彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識云何有常！無常者，是有為行，從緣起，是患法，滅法，離欲法，斷知法，是名聖法印知見清淨。是名比丘當說聖法印知見清淨，如是廣說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。