《苦行》

漫談《苦行》 世尊開示說：『「我爾時，復以一麻一米，以此為食，竟無所益，亦復不得上尊之法。」世尊開示唯是修「苦行」並不能解脫，但是眾生「五欲習性」非常頑固，不以「苦行」來磨鍊心志，就沒有力量扭轉「習性」，也不得解脫。 廣欽老和尚開示：『一切都不計較，做人不做的，吃人不吃的，日常生活中不起分別心，就是修苦行。我們修苦行是在借各種事境，磨鍊我們不起無明煩惱，洗除習氣，鍛煉做人做事的各種能耐。並不是一定要做什麼勞力事，才叫做苦行。』 「苦行」並不是故意要折磨自己，而是在磨去「貪、瞋、痴、我慢」種種習氣，淡化生活上非必要的欲望，去除色身的執著。比如飲食吃得飽就好，不求美味；衣服穿得暖就好，不求美觀；睡眠足夠就好。 眾生都有「我人分別」習性，處事就會事事計較，帶來無量煩惱。若挑「別人不想做的事」來做，比如挑水、挑屎、種菜來供養大眾，以此磨鍊心志，也在磨滅「人我分別」，成就忍辱功德。 「苦行」也在消業障，磨去「身見、我見」，令智光明現。比如密勒日巴尊者，被上師叫去搬石頭上山蓋房子，東邊蓋好，又叫他拆掉搬去蓋西邊，不斷的折磨他，背石頭背到全身是傷，皮膚爛到骨頭都能看見。有非常人的苦行善根，也才有如此的大成就。 早期中國「高僧」都有很強的「道心」，能持嚴謹的戒律生活，比如住在嚴洞中苦修，只吃山中「野菜、野果」充飢，身上只穿蔽身的破舊衣服，都是一般人難以忍受的「苦行」，也才令人對「頭陀行」心懷「敬仰心」。 近代高僧廣欽老和尚不只道行高，也很會幫助弟子修苦行、消業障。比如從老和尚的弟子口述中，得知老和尚平常都會靜靜觀察什麼人「拜佛念佛」最認真，最早起來用功，就找那個最用功的弟子來，不分青紅皂白就罵一頓；甚至說一些讓他冤枉委屈的話。老和尚演技又很逼真，那位弟子聽了如果動心，甚至生氣起來，老和尚就搖搖頭，笑笑說：『我以為你多用功，這樣講幾句就受不了，唉！功夫還早咧！』。如果善根不足，可能就被罵跑了。 現今社會要修「苦行」，到處都有因緣。比如「清潔人員」，必須不避惡臭的工作；如果是出自於「發心為民服務」，有心在惡臭環境段鍊心志、修習「不分別心」，也能是「修苦行」了。或者夫妻間的互動，一方任勞任怨，也是在消業障，修苦行了。又如我們看到喜歡的美色、喜歡的歌聲，就會身不由己的去看、去聽，要扭轉這染執習性，除了要有「般若空性智」，也要有堅毅的心志不可。舉凡從「順逆境」中，放下妄想執取，磨平「人我分別」、「懈怠、好逸惡勞」等等不良習性，應當都能是在「修苦行」之列。 有助於「了脫生死」的苦行才叫「修苦行」，無意義的苦行來自「愚痴」，比如「自餓外道」，以為斷食，忍受飢餓，就是修行，結果只是壞了健康；又如「自坐外道」，不分寒暑，裸形坐於露地，忍受痛苦，稱為「修行」，就不免是愚痴了。 《涅槃經》說：『凡夫有苦而無諦，聖者有苦有苦諦。』我們眾生雖然能夠明確感受「苦樂受」，但是沒有智慧從「苦樂受」中，明覺「苦、空、無常、無我」的真理，所以不能見《四聖諦》的「苦諦」。必須從「身心」的「知覺與感受」中，明見「苦、空、無常、無我」，才能名為「見苦諦」。

『相由心生』

轉「醜相」為「莊嚴」 《佛說罪福報應經》：「為人醜陋，喜嗔恚故。」我們暴怒時，臉上就會現出「瞋相」，讓人不敢親近。脾氣很壞的人，久而久之，「瞋相」就會在臉上定型了。個性開朗的人，經常開懷大笑，相由心生，臉上自然呈現「歡喜相」。「瞋怒相」或「歡喜相」，都由「自心」所現，相隨心生。 我們要對自己的「面相」負責，「美醜」不是上帝塑造出來的。雖說「容貌」與遺傳有關係，但是過去世若是沒有結下「美貌」的善因緣，今生也沒有有因緣遺傳美貌的父母。即使今生未得「相好」，只要一心皈依三寶，以恭敬心日日禮佛，面相也會隨漸漸莊嚴。 又如「屠宰業者」，天天看著動物恐懼死亡；久而久之，「動物恐懼相」就會刻進他的內心；今生、來世形影不離，也會呈現在他的「面相」上。除非改變行業，轉行為「讓人歡喜的服務業」，讓自心映現「歡喜心」，才有可能慢慢改變面相。 究其「善惡相」根源，全由自心所造，而「恭敬心」當是美貌莊嚴的主要因緣，比如至誠禮佛、孝養父母、敬重一切有情等等「恭敬心」，是未來面相莊嚴的因緣。 《賢愚經》中有一則故事。波斯匿王的「末莉夫人」生了一女，字波闍羅，長得非常醜，醜得不像人，皮膚像駝皮，頭髮粗得像馬尾。波斯匿王不敢讓她見人；但是女兒長大了總得嫁人。於是安排嫁給一個窮寒孤獨的「族姓長者」之子，給予豐富的生活所需，卻命令「驸馬」不得讓她見人。 當地「長者子」都會安排大家帶夫人來一起聚會，互相認識，唯獨驸馬不帶夫人出場。眾人為了要看驸馬夫人，規定不帶夫人出來的要罰錢。驸馬爺寧願被罰錢，也不願帶夫人出來。 這事被「波闍羅」知道後，非常懊惱又自責的說：「我到底犯了什麼大罪，才長得這麼醜，只能被關在暗室內，不能外出見人？」又自念：「現今佛陀尚在世，能救拔一切苦難眾生。」於是以「至誠心」遙禮世尊，祈求世尊救拔苦痛。「波闍羅」的「至誠心」感通了世尊。世尊立即從地踊出，現「紺髮相」；「波闍羅女」抬頭看到了佛的髮相，驚喜萬分，又至極的敬仰。當下以「見佛相好功德」令粗糙如馬尾的頭髮立即轉成「細軟如紺青色」。佛又現出面相讓「波闍羅」看；「波闍羅」看了後，又是欣喜感動，面相也同時轉為「端莊」，駝皮轉為細軟皮膚。佛又現出金色晃昱的身相；「波闍羅女」看到後，又是欣喜感動，醜陋身相同時轉為端莊，美如天仙。 波斯匿不明所以，就去問佛湊原由。佛陀開示說：「瑞正醜陋，都是由過去的罪福業報來的」。「波闍羅」過去身為「大長者女」，當時有一辟支佛來到「大長者家」乞食。「大長者女」雖然歡喜供養，但是看到辟支佛身體醜陋，生起輕慢心而毀罵：「這人有夠醜，皮膚又粗又難看。」於是種下了醜陋因。 辟支佛多次來到「大長者家」受供養。當要離世時，為了度化眾生，就現神通，飛騰虛空，身出水火，東踊西沒，西踊東沒，種種神變，令有緣者都能看到。「大長者」看到希有神通後，內心倍感歡喜；「大長者女」看到後，非常懊悔說過的話，懺悔自責說：『祈願尊者願諒我過去的無知！』辟支佛聽到後，就接受了懺悔。也因為「大長者女」至誠懺悔，雖然今世感得醜陋身，卻能見佛相好，並且恢復莊嚴相貌如天仙。佛陀也告誡說：「一切眾生有形之類，應護身口，勿妄為非、輕呵於人。」告誡大家要善護「口業」，以及「懺悔心」的重要性。 我們雖然已無法看到佛的莊嚴相貌，但是我們可以到莊嚴的寺院禮佛、觀佛相好，或自行安置佛堂來禮佛。只要禮佛時，以至誠的恭敬心「觀想」佛的「莊嚴相好」。效果雖然不如「波闍羅女」，但是只要時時以「恭敬心禮佛、觀佛」，也當一樣能帶來「禮佛觀佛功德」，不但能改變當生的相貌，也種下未來莊嚴相貌的種子。 現今人喜歡花錢買「化粧品」來讓面容更加美麗，化粧雖然能暫時改變面貌，但是不論怎麼化粧，讓人看久了，就不一定會「耐看」。比如欠缺「愛心」，性格「偏激」，就會讓人不想親近。 有些人長得也不怎麼樣，就是讓人耐看又有人緣，在於此人內心具備「恭敬心、誠信心」或心懷「感恩心、慈悲心」等等。才會由內心顯露出「內在美」，令人越看越歡喜。

「動中」修止觀

「動中」修止觀 「止觀修習」中「止與觀」要互相調和。「修止」久了，現起「昏沉」時，可改「修觀」；「修觀」久了，現起「掉舉」時，可改「修止」，讓身心適度寬鬆，就像琴師發現琴線太鬆就會調緊一點；琴線太緊，會調鬆一點；不鬆不緊，才能彈出美好的琴聲。「靜中修」與「動中修」也是這樣，互相協調。比如「禪七專修」時，「坐禪」一支香後，會改為「行禪」，活動身心。適度調和「動靜」，道業才能綿綿向前。 「經行」是「修行者」常用的「動中修」，比如比如「誦經」久了，就到空曠區「經行」，活動身心。「經行」中或修觀，比如思惟法義、觀照法相；有時也會放空心思，讓六根單純的接觸外境，「聽」只是聽，「看」只是看；外境不斷的過去，不執有、不執無。或只是專注脚步起落,此是「修止」。 廣欽老和尚開示:『鬧中取靜，才是真修行。有的人還跑去大馬路旁修行，甚至車子開過去，他也沒有感覺。---要照顧自己的心，不要在意外面的境界，要修到我沒有怎麼樣。』這正是「動中定」的修習，我個人很喜歡去郊區樹林步道，或「菜市場」修「動中定」。走入菜市場，叫賣的吆喊聲，此起彼落，震得妄想不起。人來人往，我都清楚，但是所見只在大約二、三公尺。心住於「眼看四方，耳聽八方」，專注而不分別。聲音聽得清楚，眼見人來人往，心卻沒有往來。如果你去攀緣境，或注意聽他說的聲音，或分別是那些人？「清明了知」的心境就會散了，心就跑了。覺知心念跑了，立即回照自性，「動中定」就會在當中逐漸增長。

《真空妙有、妙有真空》

《真空妙有、妙有真空》 剛接觸佛法時，對「空」很驚奇，也很迷惑。多年後，把「空」作了概略整理，雖然不完整，應該無妨作為參考。 一。世間《空有》概念 世間的「空與有」在生活上的溝通，不會有什麼困擾；比如口袋有東西，口袋沒有東西，清楚明瞭。如果涉及「時空」關係，就不能從單一靜態的現象看「空有」；「有」就未必是「有」，比如眼前的美少女，幾十年後，成了阿婆。世間的「有」，只是暫存的，佛法稱為「假有」、「宛然有」。 世間的「有」，不論是人、事、物，都是指「靜態」中的「時空固定點」上說的，比如你現在幾歲？然而，「時空」不停的在遷流，沒有不動的靜態事物。色身不斷的「新陳代謝」，太陽不斷的在燃燒、轉動，不會有停止的現象，佛法說為「諸行無常」，也是「空」的現象。 「空性」不是「空間」 經典談及「空性」時，常用「虛空」作比喻，「虛空」有「無量、無邊、遍一切處」之義，但是兩者只能說類似，不盡相同。比如「法界遍滿如虛空」。「如」是好像、相似，而非是「絕對」。主要是「虛空」與「空性」有許多相同性質，接近「空性」的領會，比如「無色、無礙，常、不變易」。但是「空性」是「心法」，「虛空」則是屬於「境相」，兩者截然不同。所謂「變相觀空」，就是透過「有相的現象觀察」來領悟「無相的空性」。 二《大乘起信論》之「如實空」、「如實不空」 《大乘起信論》說「清淨心性」同時具備「如實空」與「如實不空」，也是所謂「真空妙有、妙有真空」。 眾生的「心性」雖然看不到，卻有著無量妙能，比如餓了會找東西吃，會開車，乃至活用「電腦」，開發各種「人工智慧」；乃至具足「無漏性功德」，具足成就佛果的本能，這是心性「如實不空」的一面。 「心性」的「如實空」，乃不被一切染法所污染，沒有所謂「虛妄心相」。所以「空相」是指「一切染法不相應」而言，並非有一個「空」的「相」。《大乘起信論》說『離念境界，唯證相應。』乃在「語言道斷，心行處滅」下相應。 只因為眾生迷執現象為「實有」，不知道「現象」是虛幻的。就在追逐「幻相」中迷失了「真心」，迷失在世間的「欲望」中無法出離。佛陀為了引導眾生悟明「如實空」，才開示了「空諦」，無非要令眾生瓦解「現象實有見」的錯覺，才能悟見心性「如實空」。如《金剛經》：「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」。只要眾生息卻「虛妄相」，即回歸本來「清淨相」，「空與不空」同時寂滅。 三《中論》的《緣起性空、性空緣起》 《中論》說：『眾因緣生法，我說即是空。』佛法的「空」，不同世間的「空有」概念。「世間現象」必須架構在「因緣」下才會形成、存在。就如每天呼吸，每口空氣都是不同的空氣。因緣一直遷變，事物隨之不停的遷變；乃至心理的「快樂、瞋恨」覺受，也必「事出有因」，不會無緣無故的生起。當「因緣」變了，事物本質就隨之改變，比如快樂的唱歌，突然發現手機不見了，心情就變了。找不到永恆不變的現象，佛法說為「空」。亦即只要是依於因緣所生的一切，就必然找不到永恆不變的本質。 《中論》又說：「以有空故，一切法得成。」「性空」才能隨緣起普現萬法，也是「性空無礙緣起」。「心」要完全沒有預設，才能契應「空性」的自在本能。若先有「預設」，就被「預設」給限制在框框中，不契「性空緣空」義了。比如心在「穿針」，就失去警覺周遭的動靜。 《中論》強調：『眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。』從因緣所生的「假名」觀見「空性」，也能從「空性」照見「名言」乃因緣生。不執「假名」，不執「空」，即入「空有不二」的「中道第一義諦空」，也如《大智度論》所說：「不壞假名而說諸法實相。」 「勝義空」乃「空有」一體，所以不能離開「現象有」而說「空」。若離開了緣起現象而說空，則是「斷滅空」。比如有人在談布施，若是對他說「諸法皆空，沒有所謂布施」，就成了「斷滅見」。不是離開「布施」而有「空」，而是「布施」當體即「空」，不染我相、人相、眾生相，及所施物相。亦如《金剛經》說：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」「滅度無量無數無邊眾生」在先，而後「實無眾生得滅度者」。亦即必須依於「世俗諦」方得「第一義諦」。 四《心經》的『色即是空，空即是色』 《心經》：『色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。』 「色」是「性相」與「性用」的妙現；「空」是「性體」的本質。「心性」具有「體、相、用」三義。「性體」離一切對待，「離四句、絕百非。」離生滅、染淨、一異等等。古德說：「心、佛、眾生」三無差別，即是從「性體」上說。 「性相」乃「無一切相」，卻能隨緣普現萬象。法界各依其「心」而顯相為「人、天人、餓鬼、菩薩、佛」等等無量相，無非由「心」所現的「心相」。 「性用」能隨緣作一切萬法。如《華嚴經》：「心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。」世間無止境的科技進步，無非由「一心」所造。乃至如來依眾生根機，演說無量法門，也全是心的「性用」。 「色空」中的「體相用」，姑且把「泥土」比喻為「性體」之「空」；把「泥相」比喻為萬相之「色」。以「性用」捏造「人、動物」等等不同的「泥相」。不論「泥人」或「泥狗」都是「泥土」，「色」即是「空」。以眾生有堅固的「妄想分別」，才會把「空、色」截然分為兩個不同的概念，「泥土」是「泥土」，不是「泥狗」。若能歇下「分別妄想」，不起分別，「泥土」與「泥相」，非一非二，「色即是空，空即是色」。 「色」尚未緣聚之前，乃「空無」。緣聚為土後，歷經「生住異滅」，還歸於「空無」。就像眾生「心性」本來是「佛」，只因「一念無明」而妄生分別，翻為眾生。必須歷經無量劫修行，淨盡「無明」，方能恢復本來「佛」。「前佛」與「後佛」本無差別，以有「迷悟」而有差別。「心性」本來「無生」，眾生妄生「有色有空」，故而迷惘沉淪。 「空即是色，色即是空」如「大海與波浪」，大海因風起浪，風息「浪」則歸「海」。「海」與「浪」何曾有異？數不盡的浪花，何能異於大海？「浪與海」何曾是二？ 從「色空不二」來看「清淨心性」。 「清淨心性」比喻為一面明鏡，空無一物，假名為「真空」，當照見花時，鏡即顯花相；照見山河即顯山河，即顯山河大地，假名「妙有」。「花相」顯在鏡中，花鏡同在，花鏡不一不二，是花亦是鏡；鏡中顯花相，是鏡亦是花。《楞嚴經》所說：「色身及山河虛空，咸是妙明真心中物。」就是這個道理。

《空觀修習》

漫談《空觀修習》 「空觀修習」可以分「理觀」與「事觀」兩方面。「理觀」者，如《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」或觀「五蘊皆空」、「世間空、苦、無常、無我」，由此對法義的勝解無疑。 「事觀」在於「由事達理」。比如世間既然「世間空、苦、無常、無我」，為什麼我還愛執「名利、情愛」等等？能在面對世間「名利、情愛」當下，洞見「空、苦、無常、無我」，是「由事達理」。 「禪定」是「空觀」必備的要件，比如觀照「五蘊皆空」，「定心」若不足，就很難清楚的照見「五蘊」。「五蘊」流轉非常快速，「心識粗」就觀察不到，更不用說「照見五蘊皆空」。比如品嚐一口咖啡當下，我們能夠照見「心」在執取嗎？要能照見「執取心」，才能進一步以「空觀智」瓦解「執取」。 又如「念佛」，「佛名」含攝萬德莊嚴。初學念佛人，「妄念」習性重，要安住在「名號」就已非常困難，若沒有修習「禪定力」，何能從「名號」中照見「功德」？比如從「名號」中照見極樂世界依報莊嚴，如黃金大地、蓮花池、七寶行樹---等等。「觀力」越深，越能照得清、照得深。 《唯識學》以「四尋思觀」悟入「唯識無境」，也可作為「空觀」修習。「四尋伺者」：名尋伺、事尋伺、自性尋伺、差別尋伺。 『名尋伺觀者』。觀察一切諸法皆依「假名」安立，方能不執「名言」為實有。 『事尋伺者』。明白外在的山河大地與內在的五蘊、十二處、十八界都是因緣合和，沒有永恆的本質。人們所遇到的一切「事相」，都「依他而起」，皆是因緣所生，空無自性。當因緣散了，一切內外界現象也隨之而滅。 『自性尋伺』。指諸法依緣而有，其性不可得，如影像、水中月。觀「緣起性空」、「五蘊皆空」，即是「自性尋伺」 『差別尋伺者』。從善分別諸法「自相與共相」來契入「平等性」，由此能伏斷分別計度的執障。比如「智愚」、「迷悟」、「男女」等等差別相，都是世俗上的安立假名，都只是名言設施，非實有；既然都非實有，豈有「差別」上的實有？ 「空觀」最初，所以無力深化「觀境」，其中一因，把「解」誤解為「體悟」。比如明白當下所見一切存在的，都必然無常，這是「勝解」無疑。若是自問：「放得下眼前的名利嗎？」「若已要永眠今宵，不起害怕嗎？」就涉及自心對「無常」有多深的體悟。

《執空過失》

《執空過失》 《大乘本生心地觀經》中，文殊師利菩薩白佛言：『世尊！如佛所說，過去已滅，未來未至，現在不住，三世所有一切心法，本性皆空，彼菩提心，說何名發？』 三世所有一切心法，本性皆空，為什麼還要發菩提心呢？ 佛告文殊師利：『善男子！諸心法中起眾邪見，為欲除斷六十二見，種種見故，心心所法，我說為空，如是諸見無依止故。譬如叢林蒙密茂盛，師子白象、虎狼惡獸潛住其中，毒發害人，逈絕行跡。時有智者以火燒林，因林空故，諸大惡獸無復遺餘。心空見滅，亦復如是。』 佛陀說「空」是一時方便，是為了要破除種種執著與邪見。就像茂密的森林，就會藏有虎狼獅子藏在其中。如果把森林給燒了，這些惡獸就無所循形了。建立「空諦」也是為了破除邪見的執著，令邪見無所循形。 《大品經》也說：『佛為鈍根人，說諸法空寂，以其動生執見也；為利根人，說諸佛相好，如其蓮不染塵也。』 如來對「根性鈍」的眾生，會先說「空諦」。鈍根眾生見到五欲樂就會起心攀緣執著，佛陀為了讓眾生先放下「執有見」，故說「諸法皆空」。若還執著「空諦」為實，豈非「鈍之又鈍」？亦即「空性智」是世尊為「妄執現象為實有」的眾生而說的「方便法」。 如來對「利根者」則會為他演說「諸佛相好」，「利根者」已不會戀執世間實有，故令其欣樂諸佛無量相好，令其在六道中行「六度萬行」，感得福慧莊嚴，無量相好。 『又，善男子！以何因緣立空義耶？為滅煩惱從妄心生，而說是空。善男子！若執空理為究竟者，空性亦空，執空作病亦應除遣。何以故？若執空義為究竟者，諸法皆空無因無果，路伽耶陀有何差別？』 「空諦」是要讓眾生了解「諸法空無自性」，終歸幻化的本質，由此瓦解內心欲望與煩惱的執著，獲得解脫自在。當煩惱瓦解後，若是還執著「空」為勝諦，就會成了「執空」之病。「執空」會帶來嚴重性後果，比如，有「執空者」倡言：「諸法皆空，何需修行？何需布施、持戒？何不即時行樂？」這都是把「空」誤解成「沒有」，墮在「斷滅空」而撥無因果。這樣的執空，與外道(路加邪陀)的「斷滅見」沒有兩樣了。 『善男子！如阿伽陀藥能療諸病，若有病者服之必差，其病既愈藥隨病除，無病服藥藥還成病。善男子！本設空藥為除有病，執有成病，執空亦然，誰有智者服藥取病？善男子！若起有見勝起空見，空治有病，無藥治空。』 「阿伽陀葯」是一種能治百病的葯，如果沒有病，又去吃「阿伽陀葯」，就反而吃出病來。就像沒病，卻天天吃「抗生素」，很快就吃出病來。「空諦」是讓我們破除「執著實有」的方便。若是以「空」為究竟的話，就像病癒了還在吃「阿伽陀葯」，結果吃成重病，墮入「執空」的偏見。 「執有」時，能以「空性智」來瓦解「執有」的過患。若是以「執空」為究竟，則無葯可對治「執空」。比如善星比丘，做過佛陀的侍者，後來主張「諸法皆空，無因無果」而謗佛、謗法，連佛的勸告也聽不進去，以致「生身入地獄」，如《楞嚴經》說：「善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。」「生身」是尚未斷命就大地裂開而墮入阿鼻地獄。 《六祖壇經》中也談到「執空」不免會犯下「謗經」的嚴重過失。《付囑品》：『執空之人有謗經，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合語言。只此語言，便是文字之相。又云：直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。』 「禪」的內証，乃「離言說相」，故說「禪不立文字」。然而，對我們初學者而言，凡有言說，皆是文字方便。禪師明示「禪不立文字」時，即是文字的方便。「不立文字」即是文字，乃至一切開示，無不是「文字相」。就如六祖所說，「執空者」不契當中的義理也就算了，若是開口閉口就說「禪不立文字」。猶如看到他人念佛、持咒、誦經，就說「著相了」(執有)。不但自己「執空」而不自知，還犯下「謗經」的大罪，豈可不慎？ 「妄說一切法空」有著如此可怕的惡果，所以古德告誡說：「寧執有如須彌山，不可執空如介子許。」執著「修善、持戒」，就算「執事廢理」，不能當下証得解脫，也能種下善根，積下成佛的資糧，不至於撥無因果，墮於地獄。若是「執理廢事」，妄說一切法空，就不免會生起邪見而謗法，乃至因此斷滅善根。 《中論》也說：「大聖說空法，為離諸見故；若復見有空，諸佛所不化。」「執空」者，佛菩薩也很難度化他了。

《真空與邪空》

《真空與邪空》 《大智度論、十八卷》中提到：觀空人亦言『真空無所有』，與邪空的『破一切法，皆令無所有』有何不同？ 《大智度論》答曰：「邪見破諸法令空；觀空人知諸法真空，不破不壞。」 (「真空」者了知「空」乃名言設施，觀見「名言緣生無性」，不離世間名言而証諸法實相。「邪空」者，則只說名言空、法空、一切皆空，未能以觀慧見實相。) 「復次，邪見人言諸法皆空無所有，取諸法空相戲論；觀空人知諸法空，不取相、不戲論。」 (比如「真空者」於「布施」中，了達「無人相、我相、眾生相、所施物相。「邪空者」則是不行布施，只說「一切法皆空」的戲論) 「復次，邪見人雖口說一切空，然於愛處生愛，瞋處生瞋，慢處生慢，癡處生癡，自誑其身；如佛弟子實知空，心不動，一切結使生處不復生。譬如虛空，烟火不能染，大雨不能濕；如是觀空，種種煩惱不復著其心。」(邪空者，言行中散發出「貪、瞋、痴、我慢」的染著；真空者，則是散發出無所執、無所住心；像大雨無法沾濕虛空的心境。) 「復次，邪見人言無所有，不從愛因緣出；真空名從愛因緣生，是為異。四無量心諸清淨法，以所緣不實故，猶尚不與真空智慧等，何況此邪見？」 (邪空者，脫離世俗因緣而說一切法空；真空者，則是了知世間一切染愛乃緣生無性，故說為空，如蓮花出於污泥。) 「復次，是見名為邪見，真空見名為正見。行邪見人，今世名為弊惡人，後世當入地獄；行真空智慧人，今世致譽，後世得作佛。譬如「水火之異」，亦如甘露、毒藥，天食須陀以比臭糞！」 (真空與邪空，最明顯差別，在於「邪空」會入地獄報；「真空」者，後世能証佛智。兩者如水火差別，也如甘露與毒藥的差別) 《大智度論》又強調說：「觀真空人，先有無量布施、持戒、禪定，其心柔軟，諸結使薄，而得真空。邪見中無此事，但欲以憶想分別，邪心取空。」 「真空者」會從「布施、持戒、禪定」中綿密觀照「空諦」。直至息下「我法分別」，了達「諸法本空」，於「布施、持戒、禪定」中無所住而得「真空」。 「執空者」則是執心憶想「空義」。所說的「空義」，由「憶想」而來的，跳不出名言概念的分別，非是透過「無量布施、持戒、禪定」的修習，從中頓落「我法分別」，感得「空有不二」的體悟。 「執空者」在「人我、法我分別」的執見下，不免散發出「我見、我愛、我瞋、我慢」的氣息。「真空者」則是於言行中無所住，散發出謙卑、柔軟心。 《大智度論》強調說：「無智人聞空解脫門，不行諸功德，但欲得空，是為邪見，斷諸善根。」「無智人」聽到「空性」，只想要以「憶想空」直取「空諦」。而非「廣行布施、精勤持戒、修習禪定」從中感得。以「離世俗諦，不得第一義諦」，在邪心取空下，不但增長「我慢、我痴」，更會造下罪業而有斷善根之憂。 《大智度論》作了一個比喻，大意是說一道好吃的菜，必須加一點鹽才能調出它的美味。如果廢棄主菜，只吃鹽的話，不但不是在吃一道美味的菜，還會危及色身，比喻會危及慧命。 佛陀演說八萬四千法門，無非要拔除眾生的「貪瞋痴」三毒，令佛弟子廣行菩薩道，成就無量福德智慧。「只吃鹽」比喻「執空者」忽視了無量善法的修習，把「空性」看成佛法的全部，未能知道「空性智」只是破除「執有」所設立的妙方便，以致犯下「執空過失」，乃至落入「斷滅見」；也會偏離了發「菩提心」成就「阿耨多羅三藐三菩提」的大鋼領。