【佛性本具，何必修行？】

【佛性本具，何必修行？】 世尊在悟道時說：『一切眾生，皆具如來智慧德相。』眾生既然本具「如來智慧德相」，為何還要修行呢？『只因妄想執著而不能證得』。所以馬祖道一禪師說：『道不屬修，若言修得，修成還壞，即同聲聞。若言不修，即同凡夫。』 牛頭法融禪師也說：『若言修生，則造作非真；若言本有，則萬行虛設。』尚依於修行而來，都是依於造作，非「本來面目」；但是，若是執著「覺性」本有，不務事修，佛陀又何必演說「六萬度行」呢？ 眾生都有妄想執著，比如可以自覺還有「名利」希求心、親人的執愛心，乃至「求勝分別心」、「迷悟分別心」等等。「修者」乃對治法，以廣結善緣，行「六萬度行」最為圓融；而非只是安住「道不屬修」所能泯盡。就如平常中，「瞋心」不會顯現，但是不代表心中已沒有「瞋心」。 《大乘起信論》也說：『法界一相，佛體無二，何故不唯念真如，復假求學諸善之行？』「法界一相」就是「一真法界」的「清淨心」。「禪修」時，何不只要一心繫念「清淨真如」，直取「圓滿佛性」就好，何必再費心「廣修六度萬行」呢？ 答曰：『譬如大摩尼寶，體性明淨，而有鑛穢之垢。若人雖念寶性，不以方便種種磨治，終無得淨。---。若人雖念真如，不以方便種種熏修，亦無得淨。以垢無量遍一切法故，修一切善行以為對治。若人修行一切善法，自然歸順真如法故。』 就像清淨的大摩尼寶珠，布滿了污垢。雖然知道摩尼珠本然澄淨無暇，若不去磨治塵垢，也無法恢復寶珠的光芒。亦如眾生心性，本然清淨，「生佛」平等無別。明白歸明白，若不依於「戒定慧」熏修，廣行六度，也無法淨除「貪瞋痴煩惱」，明見心光。 《起信論》強調「修行一切善法，自然歸順真如法故」。「真如」是無所不在的，惡法也不離真如。然而，「惡法」與「真如」是相違的，不順於「真如性」。當知，煩惱無量，遍於一切法轉，所以必須「修一切善行，以為」煩惱的「對治」。不論布施、禪定、忍辱等等善法，都有淡化「我執、我見」，令心趨近「真如」。這也是古德所以強調『事修不可廢』的原因。 印順法師告誡說：「一分學佛者，執理廢事，勸學者直入「證如法門」，直從無分別著手，從無可下手處下手，實是愚人惡見！無量煩惱惡業熏心，即使修證，也不過是邪定、狂慧而已。」警愓不可【執理廢事】，要理事雙融。

《無念》 澈悟大師：『以凡在有心，不能無念，以無念心體，唯佛獨證，自等覺已還，皆悉有念。』「無念心體，唯佛獨證」，就如「常寂光淨土」，唯如來方証。不說我們「凡夫心」做不到「無念」，即使「等覺菩薩」還未証「金剛喻定」之前，就還未証「究竟無念」。高地菩薩猶有「變易生死」，即是尚未究竟「無念」。 「無念」是回歸本心的修証目標。如《六祖壇經》：『我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。』「無念為宗」指「禪門」以「無念」為宗旨。只是眾生妄執身心「實有」，很難明瞭「無念」真實義，在修証上，會有找不到「下手處」，也當是《壇經》所以先解釋「無相」的原因。從「有相」達「無相」、從「有住」達「無住」，有著明確的修証次第。 《壇經》：『無念者，於念而無念』、『何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。』在生活中要如何修「無念」？『但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。』要能在「根境」相對中，離一切相，無所住，「心念」才能在「行住坐臥」中任運無礙，自在解脫，名「無念行」。 《壇經》：『般若三昧即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即徧一切處，亦不著一切處。』不著「世間五欲」，不著「名聞利養」；「徧一切處，亦不著一切處」乃不離紅塵，出污泥而不染。一切法門的俢証，無不從「六根」下手，離開「六根」對境，才能「由事達理」、「以理証事」。離開了生活中的「六根六塵」，也無所謂「修証」。 《壇經》：『悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。』「悟無念法」是「了悟」，不同於「究竟証悟」。「見諸佛境界、至佛地位」是「入佛知見」，乃從「因」說「果」，如《法華經》：『若人散亂心，入於塔廟中；一稱南無佛，皆共成佛道』。」亦如《頓悟入道要門論》『即修之時，即入佛位。』眾生「悟無念法」，即使尚未對境泯息「一切相、無所住」。只要信心不退，必契「無念」，直入佛位。 菩薩在紅塵中廣度眾生，行六度萬行來成就佛道。佛陀已証「無念」，依舊不離六度萬行，只是無念而行。比如為阿那律穿針線，

《圓覺經》隨順覺性『次第』與『修習』

《圓覺經》隨順覺性『次第與修習』 《圓覺經》把從凡夫的「無明」到成就「淨圓覺性」，分成四個次第：凡夫隨順覺性、菩薩未入地者隨順覺性、菩薩已入地者隨順覺性、如來隨順覺性。 『凡夫隨順覺性』者。眾生妄執有「我」，隨之產生「我愛、我瞋、我痴、我慢」，迷失本具「淨圓覺性」。直到遇到善知識開示，悟見自心本具「圓滿覺性」，也是所謂「解悟」。 『即彼淨解，為自障礙，故於圓覺而不自在。』「解悟」在道理上完全明白本具「覺性」，也具備了「信心」。但是尚「執著」所了解的法諦，反而造成了自心的障礙。 『菩薩未入地者隨順覺性』者。「行者」以「觀慧」照破法諦的「勝解執著心」，唯存一心明覺。只是尚「住」在明覺中。有「住」就障礙心性的「無住」，障礙「本覺」的顯現，所以「覺礙為礙而不自在」，「住在明覺中」成了「淨圓覺性」的障礙。 『菩薩已入地者隨順覺性』者。「住」在「明覺」中，就有「能覺所覺」。若常覺不住，即能入於「無分別智」，無能無所，瓦解「覺礙」，念無住相。心性猶如鳥出籠，無障礙的任運。 『如來隨順覺性』者。「菩薩入地隨順覺性」，雖然任運自在，尚存有「微細無明」，「始覺」與「本覺」尚隔一層紗。必須直至「始覺」即是「本覺」；覺心初起，心無初相，如《大乘起論》所說：『如菩薩地盡，滿足方便，一念相應，覺心初起，心無初相，以遠離微細念故，得見心性。心即常住，名究竟覺。』方証『如來隨順覺性』。 証「始覺」即是「本覺」，則「得念失念，無非解脫；成法破法，皆名涅槃；智慧愚癡，通為般若；菩薩、外道所成就法，同是菩提；諸戒定慧，及淫怒癡，俱是梵行；地獄天宮，皆為淨土。---。」 我們眾生尚未証「如來隨順覺性」前，切不可妄言諸如「諸戒定慧，及淫怒癡，俱是梵行；地獄天宮，皆為淨土。」因為那是如來的境界。 《大乘起信論》也談及回歸「覺性」四個次第：凡夫覺、相似覺、隨分覺、究竟覺。相似於《圓覺經》四個「隨順覺性」。 《凡夫覺》：『如凡夫人覺知前念起惡故，能止後念令其不起，雖復名覺，即是不覺故。』 凡夫的「覺」，是覺知往昔造下「身口意」惡業，明白定招苦報，所以止住「惡念」。但是只知道要滅「惡念」心相，沒能夠觀察到「能覺的心相」也是「妄想分別」，所以不名為「覺」。 《相似覺》：『如二乘觀智、初發意菩薩等，覺於念異，念無異相，以捨粗分別執著相故，名相似覺。』 『覺於念異』乃覺察到「能覺的我」與「所覺的境相」的「妄想分別」。明瞭世間一切煩惱，就在這「能所分別」中展轉生起。『念無異相』乃覺觀「能觀所觀」空無自性，入於無分別相，息卻粗份的「能所」分別；猶如明覺一切夢境都是自心所現，「夢」即是「心」，名「相似覺」。 覺於念異，即能覺悟虛妄分別心的異相。「念無異相」，是說了知虛妄分別心中，沒有異相的實性。能了知異相無實性，即能覺了異相。 《隨分覺》：『如法身菩薩等，覺於念住，念無住相，以離分別麁念相故，名隨分覺。』 「第六意識」所起粗分「能所分別」，就像大海遇風起大浪。當「風息」時，「根境」的「妄想分別」止息時，猶如風息浪平；但是大波浪雖然息卻了，海面的波紋，還會餘波盪漾。心安住在息卻「大風大浪」的平靜心境，是為「念住」。「念無住相」是能以「觀智」明見這餘波盪漾的「心識」，乃微細無明之相，所以能夠「不住」。但是，出觀後，猶會起「染淨法執」分別。直至相應「無分別智」，「心境」相觸，無「住與不住」之差別念，念念無有「住相」，「法空」漸圓，名「隨分覺」。 《究竟覺》者。「法身菩薩」有七地、八地、九地之差別，破除一分微細無明，証一分法身，「法空」漸圓。直至『覺心初起心無初相，以遠離微細念故得見心性，心即常住，名究竟覺。』 《圓覺經》中世尊也開示了如何來修習「隨順覺性」？『居一切時，不起妄念；於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知；於無了知，不辨真實。彼諸眾生，聞是法門，信解受持，不生驚畏。是則名為隨順覺性。』 『居一切時，不起妄念』者。首先要淨化妄想習性，令「妄念」不起，「覺性」的智光才能破雲而出。只是眾無始以來的「妄想習性」非常頑固。在行持方便，不論參禪或念佛，都是「開發覺性」的善巧方便。時時正念正知於「所緣境」，綿綿「淨念相續」，「妄想習性」即漸漸淨化。 『於諸妄心，亦不息滅』。明覺「妄念」現起時，不要起心息滅它，那會揚聲止響，成了「妄上加上妄」。要依「空性智」了知「妄念本空」，如幻無實，方能『知幻即離，離幻即覺』。 『住妄想境，不加了知』。「知幻即離」，離開了「妄想境」的心境，尚非清淨本心。但是「切莫」起心去了知「息妄的心境」；否則反而會在「息妄的心境」上起了加以了知的「妄念」，「非幻成幻」了。「不加了知」當下，即在淨化頑固的「妄想習性」。 『於無了知不辨真實』。對境「明覺」不加了知，這個「覺」是心性本具的「靈知」。如果起疑心，想要確認「實際、真實」，「本具靈知」又落昏昧了，所以要歇下「想要辦真實」的「疑念」，方能「不辦真實」中，直契「淨圓覺性」。 依此「四要領」修習，就是在修「隨順覺性」。

《金剛經》【福德與福德性】、【福德與功德】、《聖賢皆以無為法而有差別》

「福德」與「福德性」 「福德」是發心布施得來的福報，是眾所周知；只是現今「福報」卻容易在世間的欲望中消盡，就未必人人都感受得到。比如享用一碗米飯，有著無數農民、商家的血汗；所穿、所住、所行工具，更是無數人付出心血的結果。再想想自己對他人付出多少呢？所以在世間消福多，積福少。若是還不知要時時積福，為了滿足欲望，一心追逐擁有，「福報」有可能就在今生就漏光了。 我們看不到「未來」，有人就認為眼前的「福報」不享，也是白白不享，以致「今朝有酒今朝醉」，卡債越積越高，不知道「福報」享盡後，想要吃碗「白米飯」都了不可得。 「世間福報」來自樂於付出的「行善心」；或有一生努力行善，省吃儉用，廣積善行，直至命終升天享用「福報」，或生為世間大富貴人家。然而，「天道眾生」多在「受用福報」，少有積福的因緣，「福報」只漏不進，就像有漏的水桶，「水」很快就會漏光。直至「福報」消盡了，「苦趣」就會到來。生在人間，如富二代、官二代，受用上等生活，受人讚揚的同時，就在漏福報。「富貴者」必會被「福報」纏身，因為家大業大，不得不用心經營，身不由己的心繫「名利」，少有因緣修身養性、發心積善。即使發心善行，也少有「出世間智慧」因緣，多落在「世間善報」。 《金剛經》說：『須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？』須菩提言：『甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。』 「福德多」是指世間【有相】的多與少，屬於「有為法」，所以「福德多」不是「福德性」，「福德性」乃無為法，無色無相。從「福德性」中行於布施，乃無「我、人、眾生、壽者相」，不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施，無所住行於布施。猶如像虛空無相，才能開顯森羅萬象，非「滿三千大千世界七寶以用布施」，這種數量所能比擬。 世人為了「行善功德」，才去「行善」這件事，「福德」就止於「世間福德」。如果把「行善」融入心性中，成了「福德性」，沒有「我、人、眾生」的分別，也就在「行善」中，沒有行善想，不染「我、人、眾生、壽者相」，只是應緣而行，也才能永無疲倦，「福德」永無止盡。 「福德」與「功德」 《景德傳燈錄》中梁武帝問達磨祖師說：「我即位以來，建寺、印經無數，當中有多大的功德呢？」達磨祖師答說：「並無功德，那是人天果報的福德。」梁武帝又問說：「如何是真功德？」答說：「淨智妙圓體自空寂，如是功德不以世求。」証悟心性本然空寂、圓滿、清淨的功德不是「世間福報」所能求來的。這句話也說明「福業」要能相繫「出世間的智慧」才能稱為「功德」。 《六祖壇經》說：『見性是功，平等是德。』、『內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法是功，心體離念是德。』見性是功，見一切眾生平等是德；內心無高低分別是功，謙心禮敬一切眾生是德；明見自性隨緣顯萬法是功，隨緣不染雜念是德。 《六祖壇經》又說：『功德在法身中，不在修福。』「功德」大小是相應「法性智」的智慧深淺差別，不在「有相」的福報大小。比如「布施」時，心中若是有所求，執著「名聞利養」，「果報」就會化為「人天福報」。「布施」時，心性若是相應「菩提心」，了達「三輪體空」，就會在「布施」的同時具足「福德」與「功德」。 「智慧」差別，也決定了「福德與功德」的差別，比如以「布施」功德迴向「世間福業」；另一人則迴向「求生佛國淨土」，或成就「佛果」。兩者最終的「業果」也是天壤地別。如「貧女施燈」「佛典」故事。貧女為了供燈，用整天乞討所得的一文錢，買燈供佛，並發願說：「願此光明照徹十方，令一切有情皆得出離生死苦海，得無上大樂！」貧女的發心「至真至誠」的大願心，才能功德無量，福德也無量；比之於王公貴族「執有功德」的發心，兩者的「至誠心與願心」都不可同日而語。 《聖賢皆以無為法而有差別》 《金剛經》說︰「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取不可說，非法非非法。所以者何？一切聖賢皆以無為法而有差別。」 《大般若經》說：「無為法者，無生無住無滅法。」乃離言說相，無一切相，也就「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」就如「如來」說法，會依於當地的文化差別而作不同，以及根器差別而說；而非令眾生來聽所說的「定法」。 「無有定法」即是性空，所以「不可取不可說，非法非非法」。非法者，空無體相；非非法者，以能顯一切差別相。 一切賢聖皆依「真如法」証得。「真如法」乃無為之法，所証的「無為法」在本質上並沒有什麼差別。但是有「分證或全證」的差別，所以聖賢皆以無為法而有差別。如阿羅漢有初果、二果、三果、四果的不同；菩薩有初地、二地、三地---等等差別。就像「象、馬」過河，有快有慢的差別。

《活在當下》

《活在當下》 「當下」不同於一般所說的「現在」。我們常說的「現在」有著時間慨念，是相對於「過去」或「未來」而說。事實上，我們也抓不住「現在」，因為「現在」剎那剎那的在流逝，成為過去。就如《金剛經》：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」 世間所說的「把握當下」，指的是；過去已過去，不要活在過去，也不要只是祈盼未來，要善用當前的因緣，才能改造未來。但是，未必具備「活在當下」的智慧。 要能成辦「活在當下」，應當要具備兩要素：一者止息妄念紛飛的「定心」，心念清明如觀掌中摩尼；二者具備「緣起觀」與「無常無我觀」，瓦解現象「實有」的錯覺。 「禪修」最初困擾，莫過於妄想不斷，難以安住於「當下」。禪師為了幫助我們截斷妄想奔流，會提醒我們「活在當下」。只要「心」不斷的「回到當下」，「定心」就逐漸增長，也才具備淨化「分別妄想」的觀照力。 「分別妄想」尚未淨化前，「念頭」會不自主的閃爍不定，「活在當下」這句話，除了「理觀」，也只能是令心「專注」於當下，並無法「活在當下」。「心念」即使想要「活在當下」，也會猶如抓泥鰍，無法親切掌握。若是「心」覺察到「妄想」，時時不斷的「回到當下」的「正念正知」，「攀緣習性」就會漸消，「定心」漸長，逐漸安住於「當下」。 「水涼火熱」乃有因有緣生，是那麼自然的事。我們「眼見色」也是那麼自然的顯色。只是眾生在「妄想分別」下，令單純的「緣起」，滲雜著「揀擇分別」在其中，妄執「現象」為實有，才無以「活在當下」。 要能自在活在當下，得先具備「緣起觀」與「無常無我觀」的般若，才能對境不執，明覺「根境」相觸的「覺知」乃因緣所生，乃至念念唯見緣起，不見有我，無住於當下。「心念」清明於當下，不被「境相」所轉時，「心」雖然不求「定」，「定」自然現前。這也是所謂「修習於止，終成於觀；修習觀已，亦成於止。」不同於依於修習「禪定」，安住於當下「所緣境」。 《菜根谭》：『寵辱不驚，去留隨意，得之不喜，失之不憂，寧靜平和，淡泊自在。』正是「活在當下」的境界。又如元代清珙禪師的一首偈： 過去事已過去了，未來不必預思量。 只今只道只今句，梅子熟時梔子香。