《八顯見性非因緣非自然》
我們聽完世尊開示「見性周遍；見性湛然不動，身心圓明，不動道場；見性無來無去；見性無所還；見性唯真」後。眾生在分別習性的執著下，不免會有意無意的把心性執為「常」。執有不動.不生不滅.不還等等「常見」。
於是，阿難問世尊說：「與先梵志娑毗迦羅，所談冥諦，及
灰等諸外道種，說有真我遍滿十方，有何差別？世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義：彼外道等，常說自然，我說因緣，非彼境界。」
外道所執的「冥諦」，也說「真心遍十方」，與世尊所說的「真心遍十方」，差別在那呢？讓我想起世尊在楞伽山曾開示「佛法與外道不同的差異」時說：「外道認為山川、河流，乃至一切景象都是從「冥諦」中自然產生，這樣的言論，是在撥無因果。比如外道倡言：『誰開河海堆山嶽？誰削荊棘畫獸禽？一切無有能生者，是故我說為自然。』世尊當時明示諸法有因有緣生，有因有緣滅，非彼自然。」
「我今觀此：覺性自然，非生非滅，離遠一切虛妄顛倒，似非因緣，與彼自然；云何開示，不入群邪，獲真實心，妙覺明性？」
我現今觀察「心性」具有「本來具足、究竟不滅、常覺不動、無所還、純真、周遍無礙」等等本質；也遠離一切虛妄塵境，感覺似非因緣所生，與外道的「自然」很相似。我們要如何認明當中差別，才不會誤入邪見？
世尊答道：如果「心性」是自然的話，就應該有自然的體性，比如看到光明，就應該自然的有「光明體」，不應該會再有黑暗。「虛空」若自然，就不應該會有阻塞的現象了。但是，「心性」在光明情境下能見到光明，在黑暗中也能見暗。有著「隨緣不變，不變隨緣」的性質，不同於自然。外道的「冥諦」一旦離開了「法塵」，「體性」不可得；所言「自然或遍十方」，不可得。
阿難又提出「心性是因緣生的疑問」。佛回答阿難說：當我們看到光明時，若是因為有「光明的因」或「光明的緣」才看得見光明，在黑暗中照理就看不見「光明」了，事實上心性卻一樣可以看見暗。並不是因為「明」的因，或依於「明」的緣，才有「見」的功能；或因為有「暗」的因或緣，才有「見」的功能。「空、塞」的現象也如是。
「當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然；非不自然，無非不非，無是非是；離一切相，即一切法。汝今云何，於中措心，以諸世間，戲論名相，而得分別？如以手掌，撮摩虛空，祗益自勞，虛空云何，隨汝執捉？
所以我們應當知道心性乃「精覺妙明」，靈明不昩，具隨緣之妙用，乃非因非緣；所言「自然及因緣」無非是依於虛妄計度而有。如來又恐眾生轉執「不是自然、不是因緣」，故強調「非不因緣、非不自然」。遺除一切執念，遺之又遺，無「非、不非」、無「是、非是」等等戲論。直至妄情蕩盡，一真一切真，離一切相，即一切法。
「離一切相，即一切法」，乃在語言道斷，心行處滅下感得，已非世間分別思量所能觸及。若是措心作意來推度，任你絞盡腦汁，就像徒手捉拿虛空，徒勞無功。只要「分別妄想」未脫落，就無法跳脫「名言概念」的束縛，無法遺除分別心相，直契「真實義」。必須在「伺察」中，綿密觀照，直至頓落名言分別，方能得旨忘詮，遺相而契「即一切法」之妙旨。
此番顯見，延伸至《楞嚴經、卷三》時：「云何六入本如來藏妙真如性？阿難！即彼目精瞪發勞者，兼目與勞同是菩提，瞪發勞相因于明暗二種妄塵，發見居中吸此塵象，名為見性，此見離彼明暗二塵，畢竟無體。---是故當知眼入虛妄，本非因緣、非自然性。」
《九顯見性非見》
「世尊！必妙覺性，非因非緣。世尊云何常與比丘，宣說見性具四種緣，所謂因空因明，因心因眼，是義云何？」「佛言：阿難！我說世間諸因緣相，非第一義。阿難！吾復問汝，諸世間人，說我能見，云何名見？云何不見？」
上文強調「見性非因緣，非自然」，阿難於是提出問題說：「既然世尊說見性非因非緣，何以世尊過去曾『宣說見性具四種緣』？」
會有這樣的誤見，乃是把「見性」誤成「眼識」。「眼識」必須具備「四緣」才能得見。世尊依世間因緣說「眼識必具備四緣」，乃在破除外道所提倡「自然」的誤見。現今明示「見性」非因非緣，乃依於第一諦而明示「見性」。
世尊為為了明示「離緣之見」，於是先明示世間人乃依於「能見」與「所見」來認識外境，所以必須具足「空、明、心、眼」四緣，才能成見。在「第一番顯見性是心非眼」時，世尊已明示「見性」乃脫落根塵，無需依緣才能靈光獨耀。「見性」不會只能「見明」，或只能「見暗」，不論「明來與暗去、暗去明來」，「見性」如如不異，以明「見性」乃不需託緣方能顯「見」，此乃「離緣之見」。
「是故阿難！汝今當知：見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞。」
「見明之時，『見』非是明」，這個『見』不是因為有光明才有「見」的功能。這個『見』是「離緣之見」的「見精」，雖非「妙精明心」，如第二月。暗、空、塞亦復如是。
「汝復應知。見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。云何復說因緣自然，及和合相？」
上文明示「見精」離「明、暗、空、塞」四緣之「離緣之見」。今示「離見之見」之第一義諦。
「見見之時，見非是見」。一、三之「見」，乃心性真見，如第一月；二、四之「見」字，乃帶妄之「見精」，如第二月。亦即「真心」現起「見性功能」時，「真見」非是第二月之「見精」。「見猶離見，見不能及」。第一「見」是「真見」，二三見是「帶妄見精」。「真見」乃「純真無妄」，非「帶妄見睛」所能觸及，何況是由世間「分別思惟」出來的「因緣自然，及和合相」？
「見精」若是究竟離妄，即名「真見」。如夢中人，離夢則醒；「夢人、醒人」乃無二人。亦即「真見」離妄，則無二見，唯是一真。但是離妄的過程中，則是漸次，直至究竟。
此番顯見，延伸至《楞嚴經卷六》：「我於彼佛發菩提心，彼佛教我從聞思修入三摩地。初於聞中入流亡所，所入既寂，動靜二相了然不生。」「初於聞中入流亡所，所入既寂，動靜二相了然不生。」乃根塵脫落，靈光獨耀之「離緣之見」。就如到瀑布下靜坐，最初「瀑布聲」響徹雲霄。當心念專一寂靜後，所聞的聲音會漸漸不見了，直至根塵脫落，唯存明覺一心，存能亡所，也就是「入流亡所」，此乃「離緣之見」。
「離見之見」中，「見猶離見，見不能及」，是從「離緣之見」中認明「真見」乃「純真無妄」。然而，由「帶妄」至「純真無妄」的修証過程中，並非一蹴可幾，而是漸次第盡。如「入流亡所」後，接著「所入既寂，動靜二相了然不生。如是漸增，聞、所聞盡，盡聞不住，覺、所覺空---。」過程當中「無明」分分消時，「智光」分分顯。
若再延伸至《楞嚴經卷十》，也是最後一卷：「此五陰元，重疊生起，生因識有，滅從色除，理則頓悟，乘悟併銷，事非頓除，因次第盡。我已示汝，劫波巾結，何所不明，再此詢問？」
阿難先問佛：「又此五陰，為併銷除，為次第盡？」佛以一條手巾打六個結來作比喻。「六結」是依序一結一結而成，並無法同時結出六個結；解開時也要依序解開。六個結雖然同體，然而打結的時間，六結皆不同時；解結時，也是依序而解，無法同時解開。亦即「清淨真心」現起「色、受、想、行、識」五蘊之妄動時，並非一時全面現起，而是由「識」先行染污，依序「行、想、受、色」，也就是「生因識有」。要証得解脫，依序則是相反，由「色結」先解脫，也就是「滅從色除」。此乃說明「事非頓除因次第盡」之要義。至於「一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚」，指的是理悟，非事除。
一則禪宗公案
學人問黃蘗和尚：「祇如目前虛空，可不是境，豈無指境見心？」(心性如虛空，但是它不是境相，難道就無法當下由指境而見到心的本來面目嗎？)
黃蘗禪師答說：「什麼心向境上見？設爾得見，元來祇是照境心，如人以鏡照面，縱得眉目分明，元來只是影像，何關汝事？」)(真心乃無能無所，你用什麼心從境上見到真心？有一個「能見的心」與「所見的境」，都跳不出「見聞覺知」，不論你見得多清晰，都是「法塵」的影像，不會是不生不滅的「真心」。)
學人又問說：「若不因照，如何得見？」
黃蘗禪師答說：「什麼心向境上見？設爾得見，元來祇是照境心，如人以鏡照面，縱得眉目分明，元來只是影像，何關汝事？」)(真心乃無能無所，你用什麼心從境上見到真心？有一個「能見的心」與「所見的境」，都跳不出「見聞覺知」，不論你見得多清晰，都是「法塵」的影像，不會是不生不滅的「真心」。)
學人又問說：「若不因照，如何得見？」
(心無境不顯，如果心不觀照，怎麼能知道心性的存在呢？)
黃蘗禪師答說：「若涉因，常須假物，有什麼了時；汝不見他向汝道，撒手似君無一物，徒勞謾說數千般。」(如果必須有起照的因，才能了知心性的存在；不觀照時，就找不到心性的話，這個心性不就變成斷滅了？不是不生不滅了。心性雖然無形無色，空無一物，卻非斷滅，本然具足覺照，無法用語言形容它，就如要形容手中空無一物，再怎麼東扯西扯的扯了一大堆，都是無謂的言說，無法直指當下面目。)
又問：「他若識了，照時亦無物。」(若是明白心本來不生不滅，照見空無一物呢？)
黃蘗禪師答說：「若涉因，常須假物，有什麼了時；汝不見他向汝道，撒手似君無一物，徒勞謾說數千般。」(如果必須有起照的因，才能了知心性的存在；不觀照時，就找不到心性的話，這個心性不就變成斷滅了？不是不生不滅了。心性雖然無形無色，空無一物，卻非斷滅，本然具足覺照，無法用語言形容它，就如要形容手中空無一物，再怎麼東扯西扯的扯了一大堆，都是無謂的言說，無法直指當下面目。)
又問：「他若識了，照時亦無物。」(若是明白心本來不生不滅，照見空無一物呢？)
師答：「若是無物，更何處得照？汝莫開眼寱語。」(若是無物，怎麼還有照呢？心性明明有照的本能，卻說無物，這不是睜眼說瞎話嗎？)
《二種輪迴妄見》
上文世尊說：「我常說言，色心諸緣，及心所使諸所緣法，唯心所現。」我們眾生不知外在山河大地，都是唯心所現，以致迷執為實有，輪迴不息。
「阿難！一切眾生，輪迴世間，由二顛倒，分別見妄，當處發生，當業輪轉。云何二見？一者眾生別業妄見；二者眾生同分妄見。」
「由二顛倒」，指「迷真」與「起妄」。由二顛倒產生二種妄見而輪迴不息：一者眾生別業妄見；二者眾生同分妄見。
「別業妄見」者：各人依於各人的「阿賴耶種子」感得根身業果，比如長相、智慧、福報差別等等。「別業妄見」乃不明白自己的種種業相都是唯心所現，隨業牽流，依惑造業，依業受報；如在夢中，妄執實有，招感苦樂。
「同分妄見」：指共業所感的器世間依報。比如大家所共有的太陽、地球、虛空等等。乃依於根本無明所現起的業相，由於眾生不了知是自心虛妄所顯現，雖如虛空華而執為實有。
「云何名為別業妄見？阿難！如世間人，目有赤眚，夜見燈光，別有圓影，五色重疊。」
「目有赤眚」比喻眾生有無明。「夜見燈光」比喻眾生迷失真心，而妄見種種境界。「五色重疊」指五蘊所現起的種種「身、心、世界」。亦即「見性」本來無病，看燈光不會有「五色圓光」，因「無明妄見」，才會妄執五蘊為實有，現起種種妄見之「身、心、世界」。
「於意云何？此夜燈明，所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人，何不同見？而此圓影唯眚之觀？若是見色，見已成色，則彼眚人，見圓影者，名為何等？」
「眚人」是指妄執五蘊為實的眾生；「非眚人」指「離妄顯真」之聖者。「五色圓光」如果是燈所散發出來的本有的顏色，何以沒有眼病的人卻看不見？只有「帶眼病者」才能看見？
如果「五色圓光」是「見的功」所現的本有顏色，亦即是正常眼精所看的顏色。那麼，「帶眼病者」怎麼還會看到「五色圓光」呢？誤執「燈色」與「見色」為實有，比喻外道執取「即蘊計我」的誤見。
「復次，阿！若此圓影，離燈別有，則合傍觀，屏、帳、幾、筵有圓影出？離見別有，應非眼矚，云何眚人，目見圓影？」
「五色圓光」無法「離燈別有」，否則桌子、椅子都能見圓光了。「五色圓光」若是「離眼見別有」，就跟「眼」沒有關係了，然而只有「帶病眼者」才會看到。
亦即我們的身、心、世界，若是「離見別有」，就不應該有所謂「妄見身、心、世界」了。又，「五蘊身心世界」若離「真心」別有，就成了「心外有法」了。「離燈別有」、「離見別有」，比喻外道「離蘊計我」的誤見。「即蘊計我」或「離蘊計我」都是眾生「別業妄見」。
「是故當知：色實在燈；見病為影；影、見俱眚，見眚非病，終不應言：是燈是見；於是中有非燈非見。」
總結：「五色圓光」必須依於「燈」才會顯色，「帶眼病」才會看到圓光。亦即帶有「眼病」時，「見的功能」也跟著病了。但是明白「見與眚」都是病的「真見」，則沒有病。不會有「燈見？眼見？」的問題；乃至「非燈、非見」等等戲論妄見。
「如第二月，非體非影。何以故？第二之觀，捏所成故。諸有智者，不應說言：此捏根元，是形非形，離見非見。」
猶如明白「第二月」，雖然不是「真心」所體現，卻也不是「水中月」，是捏眼所造成的。捏則有，不捏則無。所以有智慧者，都能明白「五蘊身心」乃是依於「無明妄見」而有，猶如「第二月」，不會去討論「五蘊身心世界」是真？是假？或「離見而有」？「非離見而有？種種戲論。
「阿難！如彼眾生，別業妄見，矚燈光中，所現圓影，雖現似境，終彼見者，目眚所成。眚即見勞，非色所造，然見眚者，終無見咎。」
我們眾生有無明妄想，就像有「眼病」。看燈光時，會幻現五色圓影，會幻現「身、心、世界」。究其根源，是目眚所成，是「無明妄想」所造成。「有眼病者」不會知道自己有眼病，才會執著「五色圓光」為實有。「真見」則已澈見「五色圓光」是病眼所現，所以「真見」本身乃無病。
「例汝今日：以目觀見，山河國土，及諸眾生，皆是無始見病所成。」就如我們所見的山河大地，及身心現象，都是無始以來的見病所形成的妄影。
「覺所覺眚，覺非眚中。此實見見，云何復名，覺、聞、知、見？」
明覺幻現種種五色圓光乃「病眼」所現，這個「明覺」乃是「真覺」，不會墮在妄見之中。也就是「覺緣非眚」，亦是「見見非見」之義，澈見「見精帶妄」之「真見」，乃是「妙明真心」，怎麼還稱它是「見聞覺知」呢？
「阿難。如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人。一病目人，同彼一國，彼見圓影，眚妄所生。此眾同分所見不祥，同見業中，瘴惡所起。俱是無始見妄所生。
舉國共業所成的「同分妄見」，就同有眼病者，看到燈光所現「五色圓光」一樣道理。亦即「同分妄見」情形也同於「別業妄見」，都是無始以來的無明妄見所現。
《十顯真心非和合生及不和合》
「例閻浮提，三千洲中，兼四大海，娑婆世界，並洎十方，諸有漏國，及諸眾生，同是覺明，無漏妙心，見聞覺知，虛妄病緣，和合妄生，和合妄死。」
眾生依於「二種妄見」而幻現「身、心、世界」，包含了正報、依報，以及所感受的「苦樂」等等。然而，這些「身、心、世界」本來都是「無漏妙心」所現。由於受到「無明熏習」之因，以及「業識」為緣，因緣和合，才妄生「身、心、世界」。當因緣盡滅時，和合之境，也會隨之而滅
「若能遠離諸和合緣，及不和合，則復滅除諸生死因。」
「和合緣」指「別業妄見」，乃心性迷惑之因，與「業力」和合，現起種種妄相；「不和合」指「同分妄見」，未與「業力」和合。若能以「觀照般若」，澈見「別業與同分」皆是妄心所現，就能滅除生死的根源，解脫輪迴大苦。
前文世尊已開示「本覺妙明，性非因緣，非自然性。」以眾生易於迷於「自性乃和合而有」，故世尊開示『覺元』乃「非和合生，及不和合」。論証邏輯相似「非因緣，非自然性」之論証。
所言「和合」，必須二種以上互相混合。「真心」顯「見性」，乃是無形無色；而「所見」乃是外境，屬於「相分」，兩者要如何和合？若能「和合」，應該能看到「和合」後的「混合相」。事實上，不會有「和合相」。
又，「真見」與「明相」和合後，為「見」？或「非見」？若是「非見」，照理「非見」就應該無所見了，怎麼還能見到明相？可見「真見」並沒有離開明相。若是和合後，依然是「見」，那就成自見其相，如「眼自見眼」了。事實上，不會有這種情形。所「和合」是不成立的。
阿難尊者，又為我們提出問題：「世尊！如我思惟：此妙覺元，與諸緣塵，及心念慮，非和合耶？」
「見與明」若是非和合，那兩者必定有「邊界」。事實上，兩者無有邊界。何況「見與明」，一個是無形無色的心性，一個是有相的外境，兩者根本不相及，就像「眼跟耳」，兩者互不干涉，互不交集，不會有「非和合」問題。
總之，「見聞覺知」雖然是眾生無明所現，同是「覺明無漏妙心」，乃非和合與不和合。在「覺明無漏妙心」的智光下，全事即理，「見聞覺知」全相即真，「起心動念」無非真心所現，猶如無量波浪，同是大海。此純真之心，至此轉名為「如來藏」。
「十番顯見」至此終結，「札記」也告一段落。以一首《觀心》作為「札記」結語：
明淨心體，眾生如來皆同；本來澄淨，自在妙用無窮。
無明妄動，妙明覺性濛矓；妄影為真，從此迷在夢中。
轉迷覺悟，但依如來心宗；唯息妄念，不求相上施功。
離心求法，塵劫猶在迷蹤；識心銷落，性光朗耀明空。
行門擇一，切莫三心兩意；最初方便，令心繫緣作意。
未証無生，無念不離緣義；當依法教，審正思惟實義。
所緣繫心，不隨生緣搖曳；海龍銜珠，正念不離不棄。
後念不生，前念無緣自息；定心澄靜，根塵脫落空寂。
莫住無為，方契般若實諦；諸法雖空，因果隨心相繫。
心若執空，墮在無事匣裡；妄說法空，古德再三警惕。
泯言絕慮，心垢沉寂消翳；二元泯然，自他三際消彌。
念起念滅，前後無別無異。對境了別，妙心明明歷歷。
猶如滿月，鷺燕分明清晰；銀碗盛雪，法眼分明弗齊。
離緣離見，覺性周遍無跡；萬法映心，智光了了不迷。
