《無眼之見、無聲之聞》

《無眼之見、無聲之聞》 《楞嚴經》說：「眾生都誤以為有「眼睛」才看見外境，但是「能看」的是「心」，不是「眼」。因為「瞎子」沒有「眼精」也能看到「暗」。「瞎子」看到「暗」的「能見功能」與正常人的「能見功能」並沒有不同。我們只要閉上「眼睛」就可以清楚的看到「暗」，就能清楚的掌握那「無眼之見」。離開外境，也感受到心的「能見功能」，《楞嚴經》稱它為「見精」。又如我們看到虛空萬象，有樹、有花，乃至男人、女人等等差別，但是「見精」完全沒有差別。 我們的「五根」時時都在染污外境，已成為「習性」。要脫落「根塵習性」，必須先令心安住於「見精」，脫離外境，令心不受外在的五光十色干擾，才能截斷「攀緣習性」，並且要持之以恆。所以要找回自己的「清淨心性」，就得先透過「認明見精」，並且能夠「正念正知」安住於「見精」，淨念相續。「塵勞」才會漸漸的息下，就像靜止的水，雜質會慢慢沉澱下來，讓心逐漸看清本來面目。安住於「見精」，正念正知，淨念相續，也當是「禪修」重要的第一大步。 「見精」是依於「眼根」來說明，其它「耳根、鼻根、舌根、身根」也可以類推的。比如「耳根」也能聽到「無聲之聞」；「身根」也能感受「無觸之受」。只是我們並不需要每一根都去修，只要擇一深入，都能撥雲見日，令慧光照破無明，同歸「心源」。 《楞嚴經》用「耳根」來闡明「聞性」，與「見精」都是同一個道理。比如「耳」可以清明的聽到鐘聲，當「聲音」沒了，也能清明的聽到「無聲」；「有聲、無聲」都能明明了了。「外在的動相」與「內在的靜相」，「聞性」都能明明了了。 「念佛法門」最初，姑且不涉及「求生的欣樂心」，也會強調「佛號要口念心聽，句句入心」，旨在讓心有力的緣住「佛號聲相」，截斷追逐外境的攀緣習性。當「念佛者」粗分「攀緣習性」息下後，心念就比較細，會不喜擾動，會改為強調「正念正知，淨念相續」，而不在「聲相」的「有無」。令心安住在「聞性」之中，淨念相續。「求生淨土的念佛者」，若已深化求生的「信願心」，應當會息下「聲相」，安住在「欣願心」中淨念相續。這「無聲念佛」之「淨念相續」令「念佛心」細水長流，相續綿綿。 「無眼之見」、「無聲之聞」，乃至「入流亡所」，只是息下了塵境的「動相」，安住於心的「內在靜相」。心必須再深化「淨念相續」，息卻心波浮動，方能進一步歇下「內在靜相」，達《楞嚴經》所說：「動靜二相，了然不生」。 安住在「動靜二相」了然不生的寂靜心境，猶如萬里無雲萬里空，當下也不會有煩惱，很容易誤為是「聖境」，誤以為已是「無事閒道人」。《楞嚴經》卻說：『縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。』 「無眼之見」是「明心」的初初步「理路」，《楞嚴經》又進一步開示說：『見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及』的修証理路。 「見見之時，見非是見」。一、三之「見」，乃心性「真見」，如第一月。比如我們明白「見精是第二月」，這個「明白心」是第一月。二、四之「見」字，乃帶妄之「見精」，如第二月。亦即「真心」現起「見性功能」時，「真見」非是第二月之「見精」。 「見猶離見，見不能及」。第一「見」是「真見」，「二、三見」是「帶妄見精」。「真見」乃「純真無妄」，非「帶妄見睛」所能觸及。「見精」若是究竟離妄，即名「真見」。如夢中人，離夢則醒。「夢人、醒人」乃無二人。亦即「真見」離妄，無有二見，唯是一真。 上述「理路」知曉後，《楞嚴經》接著告訴我們「一真」的實証之路：『初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺所覺空；空覺極圓，空所空滅；生滅既滅，寂滅現前。』 明示「動靜二相，了然不生」後，還得繼續深入，息下「微細能所」，直至証得「寂滅現前」時，或許才是所謂的「明心見性」？