觀受是苦

「觀受是苦」是指觀察到一切的「感受」都是苦。比如生病的苦受、離別的苦受、煩惱的苦受等等，是大眾所共知的「苦苦」。但是「五欲樂」的「樂受」怎麼會是苦呢？比如吃了很好吃的食物、聽了優美的歌聲等等「樂受」，怎會是苦呢？佛法說它是苦，是指觀照到「世間樂受」必須建立在「因緣」條件下，而且無常不久住，會壞失。 比如飽食一頓豐富的飲食，所以是「樂受」，在於止息飢餓說為樂，事實的「樂」很短暫，過了喉嚨就沒美味了。但是在「飲食習性」下，時時憶念「樂受」，會緊緊的執著它、追逐它。一旦長時間未得到滿足，就會想念著它。欲望心念，身心就會處在崩緊的狀態，失去了安祥愉悅的心境，所以說「有求皆苦」。若是久久無法滿足這欲念，就成了「求不得苦」。即使擁有大福報，能夠時時滿足種種「感官樂受」的條件，也是因緣所生，無常、變異、不久住，就像吃飽了，很快又會餓；當餓了時，飽的樂受在那呢？若是吃太飽，反而轉「樂受」為「苦受」了。所以佛法強調「少欲知足」，人們不能不飲食，穿衣保暖，乃至「行住坐臥」的種種工具；只是不要過度的擁有而成為「煩惱」。 「觀受是苦」的修習，可以從兩方面入手：觀察一切受是無常的、變異的、不久住。其次，勤修禪定，才有清明的定心來照見「樂受無常、不久住」；再由禪悅的「身輕安」與「心輕安」來反照到「樂受」的躁動是「苦」。

由《達磨二入四行論》看「禪門行持」

由《達磨二入四行論》看「禪門行持」 《楞嚴經》說：「歸元無二路，方便有多門。」「法門」無量，達磨祖師把修証要領歸納為《二入四行》。「二入」是理入、行入。「四行」是報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行。 「行入」是指「四行」是報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行。 《報冤行》：『逢苦不憂，何以故？識達故。』「因果道理」是修行的根基，也唯有「深信因果」，才能以平常心來看待人生的「順逆」。識達「因果觀」，才能在面對不如意的苦難中，明白是自心過去所作，才能接受「逆境」轉為「逆增上緣」，化為「解脫道場」，冥契「般若智慧」。 《隨緣行》：『若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？』如《大寶積經》說：「假使經百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」今生福報好的人，那是他過去生布施善行所得來的，乃理所當然；福報最終會隨緣盡而失，也不用生起惋惜心。反之，今生貧困，是自己過去生造惡的的結果，必須甘願受，隨緣了舊業。業果「好壞、得失」都只是「有因有緣生，有因有緣滅」的現象；心性都本然不動、不增不減。有這樣的「緣起正見」，心念才能「逢苦不憂，遇樂不喜」，才能在「因緣生滅」中相契「生命實相」。 《無所求行》：『有求皆苦，無求即樂，判知無求，真為道行，故言無所求行。』世人迷執五欲，貪求名聞利養，只會帶來無盡的煩惱，那能安心辦道呢？所以古德說：「嗜欲者天機淺。」「智者」則是相反，觀世間萬有，緣生緣滅，終歸空無所有，澈見有求皆苦，所以無求心靜，安心辦道。 《稱法行》：『法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；智者若能信解此理，應當稱法而行。』乃契入「本自清淨的心性」的般若。眾生執「五蘊」為我，一切煩惱從此而生，若能了達「清淨的心性」無我、人、眾生、壽者相，無貪無瞋。布施時，方能達「三輪體空」，行布施無「布施相」，乃至廣行六度萬行，無相無住，名「稱法行」。 「理入」是借教悟宗，直契「心性本然清淨」的行持。簡略的說，就是深信眾生具有與十方如來無差別的「心性」，眾生只是被「妄想分別」覆蓋而不能顯現而已。如果能夠淨除雜念妄想，令心寂靜至如銅牆鐵壁般，完全不受妄念干擾，把覆蓋心性光明的污垢淨絕後，心性智光會猶如烏雲散去，陽光普照，法爾照破凡聖分別、迷悟分別、名言分別，冥契「清淨心性」，回歸心的「本來面目」，乃至由此方向直趣佛果，名為「理入」。 聽聞「第一義諦教理」，或大善知識的開示，就能建立了堅定無疑的「理路行持」，當屬上根者。一般皆「理行」並行，多「先行入」悟「理地」，後「理行」。「理入者」最忌「執理廢行」，易墮於「狂慧」；「理行」並進，方能「福慧」雙修，不墮一邊，正中而行。