面對『死亡』

面對『死亡』8。20 人們對「未知」總會存有恐懼，比如走這條「小路」安全嗎？做這個「行業」好嗎？尤其是面對「死亡」，人們沒有「死亡」的經驗，更沒有人能夠回答你「死後會到那兒？」對「死亡」不免充滿著未知的畏懼，只要對「死亡」有所疑慮，「恐懼」就會存在。 當人們一無所有時，都會祈望「擁有」，就如祈望是「富貴者」。但是，一旦擁有了，就開始害怕「失去所擁有」，越是執愛就越害怕失去。最害怕的莫過於害怕失去「自我」，因為「色身」一旦死亡，「自我」的「知覺與感受」就不存在了；所擁有的「名位、家庭、事業」等等，都隨著「自我」消失而消亡。當要失去一生所擁有，又不得不放下時，心中的糾結、惶恐不安，無以言喻；「害怕死亡」的恐懼，不由全體湧現。然而，世間沒有「長生不老藥」，人身必然走向「死亡」。 要消除「死亡恐懼」，首先，應當在於明見【世間無常】。世間的「擁有」只是「依緣而生」，暫時的存在，會緣盡而滅，就如「色身」必無可避免的「無常」。有了「無常」的真知灼見，才能接受「有新必會舊、有生必有死」，就像花開花落，春去冬來。有了這樣的「觀照智慧」，才能以「平常心」看待「得失」，不再恐懼死亡。我們若是還存有恐懼，表示還未能澈底的接納「無常」，尚未明白諸法緣生緣滅的真諦。 其次，要明見「自我」只是一時「緣生」現象，沒有主宰的「自我」。「自我」是眾生的錯覺，比如感覺「我思故我在」，把能思考的覺知現象，執為「我」。只是當不再思想時，「我」在那兒？又如「我牙痛」，當治療好了後，那「自我」的「痛感」就消失了；再去品嚐美食時，就生起「我」喜歡這美味。當吃飽後，當時的「美味感」也隨著無常而消失，感覺美味的「自我感」在那裡呢？身心一切「覺知、感受」都隨著因緣改變而改變，找不到永存的「覺知我」。 沒有「自我」，「死亡」豈不是「斷滅」？豈不聞六祖惠能大師：『何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！』還未能明覺「心性」本「不生不滅」，才會妄執「五蘊身心」的「知覺感受」為「自我」，看不透「知覺感受」只是「因緣有」，才會憂慮「死亡」會斷滅。 世人所以會去避開「死亡的思考」，略有二種：一是抱著「今朝有酒今朝醉，明日愁來明日愁。」這種消極的人生觀。二. 當是欠缺「禪定」，理不清混亂的念頭，無力觀察心中「不安因子」；更沒有「智慧」照見「緣起實相」，無以如實明白「世間無常」的實相。 《金剛經》：「云何應住？云何降伏其心？」如何面對「死亡」？廣欽老和尚說：「無來無去，無代誌。」那是聖者的「果地見」。我們只能先依「空性智」照見「心性本無生無滅」來降伏「死亡」的盲執。 若是尚不具「智慧」止息「死亡」的恐懼，要降伏「死亡恐懼」，尚有一途，即一心皈依如來，「念佛求生佛國淨土」，坐上「如來法船」，航向「解脫生死」的國度。

『無我』與『無生』

『無我』與『無生』 《心經》：『照見五蘊皆空，度一切苦厄。』照見「五蘊非我」的「無我智」即能解脫「苦」的繫縛。眾生則深染「我相」，比如很在意「我長得不漂亮」，把四大外相執為「我」，困在「自我」的煩惱中。有「我相」，就會引生「我執、我見、我愛、我瞋、我慢」這些煩惱；也會在意眾人的眼光，延生出「人我眾生相」。在「人我」對立下，無盡煩惱就接種而來。然而，色身無常，早晚會老化，死亡時，「我」在那兒？ 緊執「我相」時，無所住的「覺性」就侷限在「六根」的「見聞覺知」，跳不出「六根」的框框，如《楞嚴經》說：『澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。』執取海中的「小水泡」說是大海全身，把「心性」侷限在色身內的「見聞覺知」中。要能深觀「四大」緣生非我，乃至窮觀「五蘊」，「色、受、想、行、識」非我，方能洞見身心的一切「覺知」與「感受」，唯是緣生緣滅，沒有所謂的「自我」，即由此解脫「苦」的繫縛。 菩薩証「無我智」，以發「菩提心」故，行菩薩行，自覺覺他；就得從「無我智」延伸到「無生智」，才能在「菩薩道」中，心無疲倦。「無生智」並沒有跳脫「無我智」，只是以「慈悲心」深觀眾生「心性」本來清淨無染，具足如來德性，只因迷於「妄想分別」，翻為眾生。亦即，眾生「心性」本來「無生」，眾生妄生「色空」，才迷為實有，沉淪輪迴。菩薩不忍眾生苦，故而生起「大悲心」。 《楞嚴經》：『見與見緣，並所想相，如虛空華，本無所有。』眾生心性本來清淨「無生」，無有「空華」現象。只因「妄想分別」，以致「六根」觸「六塵」時，就像有「眼病」的人，看到虛妄的「影像」，妄生出來無量空華。 若能觀見「無生」，即無空華，「煩惱」自歇，猶如旭日東昇，晨霧自散。世間「稱、譏、毀、譽、苦樂」唯是幻起幻滅。菩薩於「無生智」中，『滅度一切眾生，滅度一眾生已，而無有一眾生實滅度者。』於「菩提道」中廣度有情，無有疲倦。