《密行》

印光大師說：『等覺菩薩，二六時中，禮十方佛，懺除宿業；況在凡地，常當慚愧，何敢自恃。若自恃者，縱有修持皆屬魔業。』等覺菩薩尚且念念禮敬如來，懺除微細業障，何況我們博地凡夫，念念不離貪瞋痴，我們若是還自恃有所修為，不免為「我慢魔」所覆藏了。 修學中，縱然有一些「善境界」，若是沒有心懷【縱有修持，總覺我功夫很淺，不自矜誇】的德性，很容易把微小的「善境界」執為「聖境」而孜孜自喜。自恃心一旦生起了，就會被「我慢魔」給繫縛了，也深陷在「我、人、眾生、壽者」相中。 近代高僧虛雲老和尚，他是一位大眾所共認的悟道高僧，德高望重，即使已高齡一百一十七，在開示時也謙虛的說：【我與古人一比，自知慚愧，不敢多舂殼子；別人把我當古董看待，以為我有道德，我不敢多說話，別人認為我裝憨，此事如人飲水，冷暖自知，並非我客氣。---，我的苦惱又說不出，現在只吃空飯，講話也講不好，講的又不是自己的，只是前人的典章，或諸方的口水，都是眼見耳聞的，自己肚裏一點也沒有。】一代高僧如此謙虛自述。反觀眾生，懂得一點佛法，怕別人不知，處處宣揚；更有自覺是菩薩再來人，目空一切。 索達吉堪布開示：【—若按佛教的教規，自己即使具足很多功德，如嚴持淨戒、具足智慧、具足禪定等諸多不可思議的功德，也都不能在別人面前宣說，必須保密。若自己宣說自己功德，多半是五毒中我慢的顯現，且別人不一定對你生信心，反而會有各種各樣的想法。在未登不退地前，真正具有的一些功德也會因宣揚而減滅，所以，有智慧的人不會宣說自己的功德。】「外道」會特別的去宣說自己的智慧功德；更有自覺是菩薩再來人，多是已染「名聞利養」。 《高僧傳記》中有很多悟道後的高僧，隱身在寺院中當伙頭(廚房工作)，默默服務大眾，都挑別人不想做的事來做,密密的行持，極少人知道他們是修行有成的開悟者，更遑論會說自己「已開悟」。「高僧」不會自稱「高僧」，都是被別人發現別人常人的「証德與証量」，引來無數的追隨者，才被奉為「高僧」。 在《觀佛三昧海經、觀佛密行品》中，佛陀告訴阿難說：「未來眾生有成就『念佛三昧』、『觀佛三昧』者，要告誡他不可張揚自己的「証量」，要仔細撿視自心的「身語意」，不可有絲毫的「貢高我慢」或染著名利供養。若是自覺有所証量而生起貢高心，或染著名利供養，他會是一個「增上慢者」。 如何隱密自己的功德與修行？佛陀說了一個比喻。有一個長者，家財萬貫，只生了一個兒子。長者在臨終前，把所有家產都交給了兒子。他的兒子也因此過著富裕的生活。直至國家發生了戰爭，盜劫四起，家產淪為眾匪搶劫的對象。由於家產眾多，無法隱藏。當中有一樣上等的「紫金」，重十六兩。這「紫金」一兩就價值千萬兩。長老的兒子為了隱藏「紫金」，就用破布包起來，再藏在骯髒的泥團裡。盜匪搶走其它財物，看到泥團中的破布，也不覺得是有價值的東西；長者的兒子因此保有了「紫金」。所証的「念佛三昧」也要像藏「紫金」這樣的隱藏起來，不可對他人張揚。 翠巖禪師的一首偈： 處眾處獨，宜韜宜晦。 若啞若聾，如痴如醉。 埋光埋名，養智養慧。 隨動隨靜，忘內忘外。 如何俢「密行」？和大眾相處時，不但不會炫耀自己，還會把自己的優點隱藏起來。目的就是把握生命時光，好好的修行。他人在迷失在「名聞利養」，自己則是「韜光養晦」精進自修；如啞若聾，如痴如醉，來遠離是非紛諍。 必須接觸社會大眾，也盡量不留名，來遠離「名聲」。如此精進，智慧才能大步增長。方能在日常的動靜中，不隨外境轉；動靜無礙，方顯智光朗耀，破妄顯真。 只要自己有成就，不怕沒有眾生可度，自有擭法菩薩安排。就怕到時眾生多而嫌煩，退失菩提心。