《三界唯心，萬法唯識》

《三界唯心，萬法唯識》 世間「善人、惡人」、「能人、愚人」、「醜相、美相」，無非由「心」所造；帶給人們身心的「知覺與感受」，無非「唯識」所現。各人「識心」感知不同，才會有「見仁見智」的差別。 同是天上的月亮，人們所感知的「月亮」都不同於真實月亮，只是憶想出來「心識」。當兩人坐在河邊觀賞「河中月」，但是每個人所見的「月亮」是各人的「心識」所現。我的「月亮」不會是你的「月亮」，因為「識心」不同。當有人往東走，有人往西走，「月亮」就會隨各人走，每個人都帶走一個月亮。天上的月亮沒有減少，河上的月亮，也依舊隨你的「心」在那兒。 「心識」決定了你的世界。當「心識」相應「殺盜淫」，「地獄」自現於「心」。唯有「善心」的「心識」，「地獄」無緣顯現；就像陽光普照的地方，「黑暗」無緣顯現。當「心識」相應「十善業」，「天宮」不求自現於「心」；心繫「佛法僧」，「清淨國土」即現於「識」中，如是「萬法唯識」。 「識心」有多廣，「心」的世界就有廣。就如世間的學問，無非是依於「識心」分別而來；以「心」無量、無際，才有『窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑』之說。也如《楞嚴經》：『當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清，況諸世界在虛空耶。』 《華嚴經》說：「心如工畫師，能畫諸世間。」有人發心整理環境、種下優美的花草，「心」即法爾莊嚴，以心生則種種法生。當「心」繫念「極樂世界」的「依正莊嚴」，當下「自心」即顯「極樂依正莊嚴」，如鏡照物，物顯鏡中；萬境唯識，識外無境。

《誰繫縛你？》

《誰繫縛你？》 禪宗四祖道信大師一日來到三祖僧璨大師駐錫之處，懇求三祖開示解脫法門，三祖便問道信大師：「誰將你繫縛了？」道信大師答言：「無人繫縛我。」三祖言：「既無人縛你，何必更求解脫？」道信大師聞言而悟。 世間人所苦惱的，無非是「家庭、事業、名利」，以及人際關係等等煩惱，感覺處處被這些煩惱所繫縛。當我們響往「富貴」時，就被「富貴」所繫縛了；當我們感覺職業低賤時，就被「比較心」給繫縛了；當我們羡慕明星時，就被「虛榮」給繫縛等等。 如何消除繫縛？一來需要明見「諸行無常、諸法無我」的「般若智」，明了世間無常、如幻，才能放下「名利」的追逐，也才有解開繫縛的可能。 二來也要有「萬法唯心」的智慧，明了自身的事業生活，不論好壞，都是過去自心所造，自然要概括承受。一切繫心，都來自於自心的造作，解鈴還需繫鈴人。若能明見心性本然自在清淨，一切繫縛無非來自於自心的執著。有了這樣的見地，當能逐漸契應心性本來無縛，自由自在。

聖嚴法師開示：『面對重病』

聖嚴法師開示：『面對重病』 聖嚴法師：『做一名佛弟子，不要貪生怕死，不要因為病痛的很嚴重，就求佛菩薩「趕緊帶我走吧，讓我早點死吧，讓我到西方極樂世界去，不要再受這個苦。」也不要跟佛菩薩求「弟子對於佛法都沒有懂，修行也沒有好，請佛菩薩保佑我的病能夠好，讓我再好好有多幾年來好好地修行佛法。」這樣的想法都不可以有！』 【感想】：眾生不免會「貪生怕死」，遇到重病，心中就慌恐不安。病痛難耐時，就不願面對自己的業障，希望早早離世。「修淨土法門」者，很容易有這樣情形，希望早點往生極樂世界，這是在逃避自己的業力。 「修淨土法門」求生淨土的「求」，指的是「願力」。在生時，一心皈依彌陀，日夜憶念彌陀，必然會與彌陀大願心感應道交，因為那是彌陀如來所成就的「願力」。不論今生「業障」如何痛苦，何時往生，都交給彌陀安排，我只管念佛求生。方能一心念佛。若是起心希望早早往生，就會失去「正念正知」，也失去「淨念相續」的「一心」。 不論修持何種行門，只要屈服於「病痛」，就會失去行門的「正念正知」。或者「祈求讓自己多活幾年，能夠好好修行，或弘揚佛法。」這樣的「精進心」當然好，但是那是還看不破「四大為我」、「世間空苦無常無我」。理應發起「勇猛心」，把「病痛」當成「逆增上緣」降伏內心的愚痴，以臨終的心情來勇猛念佛，而非祈求病好，或懇求彌陀來接引。彌陀何時來接引，自有彌陀的安排，「念佛人」就只管一心念佛，放下其它雜念。

《占察經》『一實境界』

《一實境界》 《心經》以「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」描述「心的實相」。《占察經》以「一實境界」來描述「心的實相」，澈底明了【一實境界】即是「解悟」。「禪修」要先立基於「解悟」，明了「心的實相」、「一實境界」，再依於「解悟」來「修証」。 【一實境界敍述】 《地藏菩薩摩訶薩言：「善男子！若有眾生欲向大乘者，應當先知最初所行根本之業。其最初所行根本業者，所謂依止一實境界以修信解，因修信解力增長故，速疾得入菩薩種性。」》 「大乘者」在最初因地發起成就上求佛道，下度眾生的「菩提心」，最初所行的根本道業是依於「一實境界」來修習。 所謂「因地不真，果遭紆曲。」出發點錯了，目的就一定是錯了。由大乘走向成佛，最初因地是後文所說「如來言說旨意，乃在令眾生明白諸法實相。」「一實境界」有很多的異名，「心的實相」、「緣起實相」、「諸法實相」等等。 占察經是由堅信菩薩所發問，「堅信」就是在啟示我們，對「一實境界」堅信無疑，就能快速入於菩薩種性之流。 《所言一實境界者，謂眾生心體，從本以來，不生不滅，自性清淨，無障無礙，猶如虛空，離分別故。平等普遍，無所不至，圓滿十方，究竟一相，無二無別，不變不異，無增無減。》 《占察經》說：「一實境界」就是眾生的清淨心體，從本來至今，法爾不生不滅，清淨無垢。能隨緣顯現萬法，了無障礙，猶如虛空包容大地萬物，能夠容下高山、低漥、清溪、污水。我們的心念，不論善念或惡念，來來去去，生生滅滅；然而清淨心體，依然如如不二。能隨緣生起無量心，無所不至，遍十方界。此不變不異，不淨不垢，如如不染一塵的心相，名為「究竟一相」。「究竟一相」即是「不二之相」。 《以一切眾生心，一切聲聞、辟支佛心，一切菩薩心，一切諸佛心，皆同不生不滅，無染無淨，真如相故。所以者何？一切有心，起分別者，猶如幻化，無有定實。》 眾生迷於無明妄動，即是「眾生心」。心若具辟支佛、聲聞乘的智慧，心性就會現出辟「支佛心、聲聞心」。生起菩薩大悲心，就現「菩薩心」。若能圓滿福慧，成就正等正覺，則現「佛心」。十法界雖然各別，但是此「清淨心性」在聖不增，在凡不減，不生不滅，無染無淨，亦名為「真如」。一切心依於眾生的分別心而有差別相，若是離開了分別心，回歸「真如」，則了無一切心。以一切心依分別而有，若無一切心時，所謂眾生心、菩薩心、佛心，皆同空花幻月。 《所謂識受想行，憶念緣慮覺知等法，種種心數，非青非黃，非赤非白，亦非雜色，無有長短方圓大小，乃至盡於十方虛空一切世界，求心形狀，無一區分而可得者。》 「五蘊」：色、受、想、行、識。「色法」屬於有質礙的物質現象；「受、想、行、識」這類精神活動，是屬於「心法」。人類的心識活動，比如想像、憶念、緣慮、知覺、感受，都不離五蘊的作用。所見的青紅黑白、長短、方圓，是心依於分別而有。若是息了分別，這些「名言差別」也隨之而滅。所以想要從一切外在的世界，找到心的實相，了不可得。「一實境界」乃非因緣所生，無形無相，非青非黃，尋遍十方世界，也找不到踨影。 《但以眾生無明癡暗熏習因緣，現妄境界，令生念著。所謂此心不能自知，妄自謂有，起覺知想，計我我所，而實無有覺知之相，以此妄心畢竟無體，不可見故。若無覺知能分別者，則無十方三世，一切境界差別之相。》 眾生被無明妄想所迷惑，妄執四大、外在境界為實有，才會現起「妄想境界」。我們眾生不能觀見自心「妄想執著」，就在「根境」相對中，就生起實有感，有著實有的「我」，以及所執的「境界相」。然而六根對六塵所生起的一切感受與知覺，都是因緣所生，了無實體性。 空間有十方位，時間有過去、現在、未來，如果沒有分別念，「時間與空間」的差別觀，都將不存在。比如看到鏡的白髮，才感覺年歲已增長；如果沒有鏡中像來作出比較，心中「時間感」就不存在。所站的地方，如果不去定位分別「東西南北」，所謂的「方向」也一樣不存在。一切境界，都依於分別妄心才有「十方三世」。 《以一切法，皆不能自有，但依妄心，分別故有。所謂一切境界，各各不自念為有，知此為自，知彼為他，是故一切法不能自有，則無別異。》 「高山、流水」是人們經過心識分別所設立的名言。一切境界不會自覺它是「實有」。高山不會分別自己是高山，流水不會分別自己是流水。有了「妄想分別」，才會生起「自他分別」。所以一切法不會自有，必須依於「妄想分別」來建立名言。若是離了分別，一切法本自寂寂，究竟一相。如《大乘起信論》說：「一切諸法，唯依妄念而有差別，若離心念，則無一切境界」。 《唯依妄心，不知不了內自無故，謂有前外所知境界，妄生種種法想，謂有謂無，謂彼謂此，謂是謂非，謂好謂惡，乃至妄生無量無邊法想。當如是知一切諸法，皆從妄想生，依妄心為本。然此妄心無自相故，亦依境界而有，所謂緣念覺知前境界故，說名為心。》 一切山河大地，本現涅槃相，只因欠缺「般若智」洞見「妄想心」乃空無自性，才會把「根境」相觸，所現起的境界，執為「實有」而妄生一切境界，「有彼、有此」，「有對、有錯」，「有善、有惡」，乃至無量分別。當知，一切法全依於「妄想心」而生，緣生緣滅，不會有永存的「自相」。 我們的六根對六塵時，心若去分別覺知所緣的境，就成了已經驗的「前境界」，成了「妄想境界」。「根境相觸」時，在「妄想分別」下，就形成無量「妄想境」，說名為「心」。 《又此妄心，與前境界，雖俱相依，起無先後。而此妄心，能為一切境界源主，所以者何？謂依妄心不了法界一相故，說心有無明；依無明力因故，現妄境界；亦依無明滅故，一切境界滅。》 「妄想境界」必須依「妄心」才成立，兩者共同依持。追究根源，「妄想心」是一切妄想境界的根源，為什麼呢？因為「妄想心」不能明白一切現象是「空無自性」，不明了心性本來「如如一相」，以致妄取境界以為實有，成為「妄想境界」。若能了知諸法畢竟空，息下「無明妄想」。若能「無明」滅，一切妄想境就隨之而滅。 《非依一切境界，自不了故，說境界有無明；亦非依境界故，生於無明。以一切諸佛，於一切境界，不生無明故。》 有外境，沒有妄想攀緣心，不會成立「妄想境界」。不能了知境界空無自性，才生起無明妄動攀緣，才說「境界有無明」。「非依境界故，生於無明」者，「妄想境界」雖然是由「妄心與境界」和合俱生，但是「妄想境界」造因於「無明妄動」，而不是有境界就會生起「妄想境界」，亦即不是有境界，就一定會現起「無明」。比如花在眼前，「妄想心」對境生起妄執時，就有「美醜」的執相。 十方諸佛已淨盡無明妄想，所以在一切境界中，並不會有「妄想境界」。《圓覺經》以礦砂鍊成黃金後，不會再恢復為礦砂，用來比喻諸佛已是無上正覺，不會再生起無明。 《又復不依境界滅故，無明心滅；以一切境界，從本已來體性自滅，未曾有故。因如此義，是故但說一切諸法依心為本。》 不是離開了境界，「無明」就會止息，而是一切妄想境界，本來就空無自體性，體性本來空寂，不曾有妄想境界，只因為迷故有。換句話說，一切法依於「妄想心」而有，因此說「一切諸法依心為本」。 《當知一切諸法，悉名為心，以義、體不異，為心所攝故。又一切諸法，從心所起，與心作相，和合而有，共生共滅，同無有住。以一切境界，但隨心所緣，念念相續故，而得住持，暫時為有。》 諸法依緣共生，名「義不異」；諸法體性皆空，名「體不異」。一切法依心而顯，為心所攝，所以說一切諸法，悉名為心。 「法」不孤起，法的成立，必須「心境」和合才成立，心若不對境界生起妄想分別，諸法就不能成立。有心無境，法也不成立，兩者共生共滅。「同無有住」是「妄心同境界」剎那都遷流不息，不會有相同的剎那之相；亦即心念在妄境界中，相續不斷，而境界亦剎那遷變無常。 一切妄想境界，是心念随順執取「所緣境」，在遷變不斷的因緣中，隨其生滅，境界才能得以暫時相續而顯現，猶如瀑布是由無數水滴相續而成，暫時而有。心念若是離了所緣，就了無一切境相。 《如是所說心義者，有二種相，何等為二：一者心內相，二者心外相。心內相者，復有二種，云何為二：一者真，二者妄。所言真者，謂心體本相，如如不異，清淨圓滿，無障無礙，微密難見，以遍一切處，常恒不壞，建立生長一切法故。》 此由「心內相」與「心外相」來說明「心」。 「心內相」有「真心」與「妄心」。「真心者」指心的本體，法爾如如不動，不變異，清淨無染，無形無相。隨緣顯現一切功能，了無障礙；遍一切處，恆常不壞，隨緣建立一切法。 《所言妄者，謂起念分別覺知緣慮憶想等事，雖復相續，能生一切種種境界，而內虛偽，無有真實，不可見故。》 「妄心者」以不能覺悟「真如」本然清淨，以致根境相對時，生起分別、相像等等，心識相續不斷，才有無量的妄想境界。然而 一切妄想境，本然緣生緣滅，如夢幻空華。 《所言心外相者，謂一切諸法種種境界等，隨有所念，境界現前，故知有內心及內心差別。如是當知，內妄相者，為因、為體；外妄相者，為果、為用。依如此等義，是故我說一切諸法悉名為心。》 我們想起月亮，心中所現的月亮就是「心外相」，是心念緣於外境之和合相。「法」是一切境相的總稱，一切境相隨著心念而生，「心外相」也就隨著心念而無量。 有「心外相」，就有「能緣的心」及「所緣的種種境相」。「能緣的心」先生起「內妄相」之妄動攀緣，而後才形成「外妄相」。「內妄相」是「外妄相」的因，也是「外妄相」的「體」。「外妄相」是「內妄相」所顯的「相」。一切法就在「體相」中展轉相成，顯現無量妄想境界，所以說一切法都名為「心」。 《又復當知，心外相者，如夢所見種種境界，唯心想作，無實外事。一切境界，悉亦如是，以皆依無明識夢所見，妄想作故。》 從夢境來看「心外相」。六根對六塵所觸的一切「心外相」，同於夢中所現的境相，是依於「心想」生。我們在夢中都以為夢境是真實的，總是在夢醒時，才覺醒夢中非真。夢中的一切固然不是真實，但是醒來時的一切世界，也同於夢中的世界，都是無明妄動所產生妄想境界，一樣如夢幻泡影。 《復次，應知內心念念不住故，所見所緣一切境界亦隨心，念念不住，所謂心生故種種法生，心滅故種種法滅。是生滅相，但有名字，實不可得。》 能緣的心念念不住，一下想東，一下想西；所緣的境相也一樣牽流不息，時而總統府，時而陽明山。當心念緣於外境時，境相就隨之而生；心念息滅時，境相也隨之而滅，所以說「心生則種種法生，心滅則種種法滅。」總統府、陽明山只是我們給它安立的名相，依於「心想」而生。它的本質剎那剎那緣生緣滅，並沒有實質不變的陽明山、總統府。 《以心不往至於境界，境界亦不來至於心，如鏡中像，無來無去。是故一切法，求生滅定相，了不可得。》 若是沒有「妄想心」，境是境，心不會自己去染著境相。一切境相也不會自己來染污清淨心性。猶如鏡中像，隨物而現，物去鏡不留痕跡，猶似「風來疏竹，風過而竹不留聲；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。」 諸法緣生緣滅，遷變不息，體性如如空寂，所以一切法中，想要從生滅的現象中找到生「定相」，實在了不可得。 《所謂一切法畢竟無體，本來常空，實不生滅故。如是一切法實不生滅者，則無一切境界差別之相，寂靜一味，名為真如第一義諦自性清淨心。》 一切法的體性，本來空寂，沒有生滅現象，但是能隨緣顯現一切差別相，然而會生滅的也只是境相在生滅，體性本然空寂，無有差別相，名為「寂靜一味」，也名為「真如第一義諦自性清淨心」。 《彼自性清淨心，湛然圓滿，以無分別相故。無分別相者，於一切處，無所不在。無所不在者，以能依持建立一切法故。》 「自性清淨心」湛然明淨，圓同太虛，沒有分別相，才能隨緣遍一切處，無所不在；猶如明月當空，千江有水千江月。也因為具有「遍一切處，無所不在」的性質，才能隨緣建立一切法。《中論》說：「以有空故，一切法得成。」即是「自性清淨心」能隨緣建立一切法的描述。 《復次，彼心名如來藏，所謂具足無量無邊，不可思議無漏清淨功德之業。以諸佛法身，從無始本際來，無障無礙，自在不滅，一切現化，種種功業，恒常熾然，未曾休息。所謂遍一切世界，皆示作業，種種化益故。》 「自性清淨心」也名為「如來藏」，以如來「自性清淨心」含攝「不可思議無漏清淨功德之業」。也名「諸佛法性身」，以法性不生不滅，所以「恒常熾然，未曾休息」。從無始、本際以來，本然自在不滅，能隨緣普現一切功德，了無障礙；能隨十方眾生心應緣普化，開顯無量福慧功德之業。 《以一佛身，即是一切諸佛身；一切諸佛身，即是一佛身。所有作業，亦皆共一，所謂無分別相，不念彼此，平等無二；以依一法性而有作業，同自然化，體無別異故。》 「一即多，多即一」，「一」是理體，「多」是相用。「理體」普現無量妙相，無量妙相同歸理體，猶似海水能普現無量無邊的浪花，無量浪花同歸大海。亦即一性圆通一切性，所以佛佛體性平等不二，因此說「以一佛身，即是一切諸佛身」。又，佛佛成佛的因緣皆不同，但是無量佛身卻同源於清淨心體；以諸佛功業雖然差別無量，理體卻是不二，所以說「一切諸佛身，即是一佛身」。「依一法性而有作業」是依於相同的自性清淨心，普現一切德業。「體無別界」是指十方諸佛清淨心體，平等不二，無異無別。 《如是諸佛法身，遍一切處，圓滿不動故，隨諸眾生，死此生彼，恒為作依。譬如虛空，悉能容受一切色像種種形類，以一切色像種種形類，皆依虛空而有，建立生長，住虛空中，為虛空處所攝，以虛空為體，無有能出虛空界分者。》 諸佛清淨法性身，遍一切處，圓滿不動，是六道眾生所依止處。眾生也是依持於「自性清淨心」在六道中死此生彼，浮沉不休。猶如虛空，容納山河大地、森羅萬象。宇宙萬象也必須依持在虛空之下才能存在，才能生起，跳不出虛空界。眾生的「清淨心性」，猶似虛空，能普現一切妄想境界，而「一切妄想境界」為「清淨心性」所攝。 《當知色像之中，虛空之界不可毀滅，色像壞時，還歸虛空，而虛空本界，無增無減，不動不變。諸佛法身，亦復如是。悉能容受一切眾生種種果報，以一切眾生種種果報，皆依諸佛法身而有建立生長，住法身中，為法身處所攝，以法身為體，無有能出法身界分者。》 我們都能明白，宇宙萬象在虛空中，會有生生滅滅，但是虛空前後一如，不隨現象生滅。諸佛法性身，也如虛空一般，容受一切眾生果報，生生滅滅。眾生因妄想而輪迴無量世界，但是都恒持於法性，住於法性身，跳不出法性界，所以為諸佛法性身所攝。 《當知一切眾生身中，諸佛法身亦不可毀滅。若煩惱斷壞時，還歸法身，而法身本界無增無減，不動不變。但從無始世來，與無明心俱，癡暗因緣熏習力故，現妄境界。以依妄境界熏習因緣故，起妄相應心，計我我所，造集諸業，受生死苦，說彼法身名為眾生。》 眾生雖然煩惱無量無邊，但是皆為「法性」所攝，當煩惱盡時，「法性」依然如如不增不減。只是眾生無始以來，為「無明」所覆，迷失於「一實境界」，才會從無量劫來，流轉於「妄想境」無有休息。一切無量善惡業，就在「妄想境」中纏綿不絕，從中計執「我」、「我所有」。為了保護「我所擁有的一切名利、權勢、情感等等，身不由己的造下種種業，也身不由己的隨業漂流，流轉六道無有休息，才名為「眾生」。 《若如是眾生中，法身熏習而有力者，煩惱漸薄，能厭世間，求涅槃道，信歸一實，修六波羅蜜等一切菩提分法，名為菩薩。若如是菩薩中，修行一切善法滿足，究竟得離無明睡者，轉名為佛。當知如是眾生、菩薩、佛等，但依世間假名言說故，而有差別；而法身之體，畢竟平等，無有異相。善男子！是名略說一實境界義。》 受無明妄想力所推動的眾生，若能明白「妄想境」乃因緣有，如同幻化；又能明白「自性清淨心」本來不生不滅，並且時時熏習「一實境界」，就能漸漸扭轉「攀緣習性」，淡化煩惱，發起厭離世間五欲，欣樂清涼寂靜的「一實境界」。 以能夠如實的信解「一實境界」，就會廣修「六波羅密」，此則名為「菩薩」。菩薩於萬行門中，証一分法性，即斷一分無明，直至斷盡一切微細無明者，轉名為「佛」。 然而，所謂「眾生、菩薩、佛」是為了讓我們明白修習「一實境界」，才會設立這些「名言」差別，令眾生明了修証之道。然而，「眾生、菩薩、佛」乃是方便「名相」，法性畢竟平等，了無異相，說為「一實境界」。 《占察經》「 一實境界」與「修証」 「一實境界」的修証 《若欲依一實境界修信解者，應當學習二種觀道，何等為二？一者唯心識觀，二者真如實觀。學唯心識觀者，所謂於一切時一切處，隨身口意有所作業，悉當觀察，知唯是心。》 若要依「一實境界」來修証，當先修習二種觀門，「唯心識觀」與「真如實觀」。 所謂「唯心識觀」。不論何時何處，在行住坐臥中去觀察「身、口、意」的心識活動，都是「唯心」所現。所以必須先明了前文「一實境界」。 《乃至一切境界，若心住念，皆當察知，勿令使心無記攀緣，不自覺知。於念念間，悉應觀察，隨心有所緣念，還當使心隨逐彼念，令心自知。》 並仔細觀察「六根對六塵」所現的一切境相，而且不可令心墮在妄想境或「無記」中，失去「唯心識觀」的正念。這裡「無記」不是非善非惡的無記，而是心念失去了對境覺察，隨著妄想攀緣流轉，失去了「唯心識觀」。 起心動念中，要念念「正念正知」於「所緣境」，了知「唯心識觀」。心念若發覺往外攀緣，就要令心從零開始，正念正知，不令心有所昏沉無記。 《知己內心自生想念，非一切境界有念有分別也。所謂內心自生長短好惡、是非得失、衰利有無等見，無量諸想。而一切境界，未曾有想，起於分別。當知一切境界自無分別想故，即自非長非短、非好非惡，乃至非有非無，離一切相，如是觀察，一切法唯心想生。》 當心中產生「境界好與不好」的感受時，是心自生妄生分別，而不是境界本身有分別。比如看了一幅美麗的圖畫，是心中生起了美與不美的妄想分別，而不是圖畫本身有美與不美的差別。一切境界本身沒有美醜、長短、對錯種種差別相。一切稱譏、毀譽、利衰、苦樂，都是自心在現象上所給予的妄想分別。由此觀照一切境「唯心所現」。 《若使離心，則無一法一相而能自見有差別也。當應如是守記內心，知唯妄念，無實境界，勿令休廢，是名修學唯心識觀。若心無記，不知自心念者，即謂有前境界，不名唯心識觀。》 萬法乃唯心所現，若是離開了「妄想分別心」，也就沒有美醜、長短、對錯種種差別相。從在生活上的歷緣對境中，反覆週遍觀察一切法唯心所現，名為修「唯心識觀」。心若隨著妄想習性到處攀緣外境，執外境為實有而失去「正念」，就不名「唯心識觀」。 《又守記內心者，則知貪想，瞋想，及愚癡邪見想；知善，知不善，知無記，知心勞慮種種諸苦。》 眾生無始以來，因為未修「唯心識觀」，心念所生起的境相，都無法清明了知。於今從起心動念中，綿密觀察「唯心識觀」。比如貪念生起時，就當下就能立即覺察到心在貪著現象。只要能覺察到貪欲生起，就能依「唯心識觀」了達貪欲所起的「妄境界」乃唯心所現。或「嗔想」升起時，也能依此契應「唯心識觀」。由此延伸到「善或不善念」的生起，或昏沉、掉舉的現起，都能如實的正觀所現起的一切境，皆唯心所現。 《若於坐時，隨心所緣，念念觀知唯心生滅。譬如水流燈燄，無暫時住。從是當得色寂三昧。》 觀的過程有「靜中觀」與「動中觀」。初學時，以「靜中觀」為先，熟悉觀境後，再由靜而動，再延伸到行住坐臥中，歷緣對境修「唯心識觀」。 隨心念所到之處，覺察一切境相唯心所現。念頭雖然念念而過，猶如水流無間，也猶如燈燄相續無間，心念則能「無住」於相續的境相中，不論動靜，皆能了知「唯心識觀」，名為「色寂三昧」。 《得此三昧已，次應學習信奢摩他觀心，及信毘婆舍那觀心。習信奢摩他觀心者，思惟內心不可見相，圓滿不動，無來無去，本性不生，離分別故。》 契得「色寂三昧」後，還得深入「奢摩他」與「毘婆舍那」，無止竟的「止觀雙運」。原則上，「唯心識觀」與「真如實觀」各總攝一切法。「止與觀」猶如車的兩輪，互相推進，當止成就一分，就會帶動觀慧一分；或者觀慧進步一分，也會帶動止成就一分。 修習「信奢摩他觀心」時，要先明白「心性圓滿不動」，無來無去，不生不滅，本然清淨，遠離一切妄想分別的本質，是「奢摩他觀心」。 《習信毘婆舍那觀心者，想見內外色，隨心生，隨心滅；乃至習想見佛色身，亦復如是，隨心生，隨心滅，如幻如化，如水中月，如鏡中像。非心，不離心；非來，非不來；非去，非不去；非生，非不生；非作，非不作。》 「毘婆舍那」是「觀慧」，在於觀照「心的內外色」隨心生，隨心滅的「般若慧」。當心識離開外境，心中若再想起花時，心內立即現出花相，即是「內色」。不想時，內外色也隨之而滅了。觀佛身無量莊嚴相，也如是觀。一切莊嚴相依心而有，心若止息緣想時，一切相也隨之而滅，如幻如化。猶如明鏡，物來顯相，物去不留。境相不是自生出來，也不會無緣消失。但是心境不是「清淨心」，所以「非心」；離心無境，所以「不離心」。「非作」是不必有什麼特殊條件才會有此境相，而是因緣和合自然會有。「非不作」是未有因緣和合就無此境相。總之，一切境相皆因心而有，心若無念，則了無一切境相。 《善男子！若能習信此二觀心者，速得趣會一乘之道，當知如是唯心識觀，名為最上智慧之門，所謂能令其心猛利，長信解力，疾入空義，得發無上大菩提心故。》 《占察業報經》要我們明白一切善惡業，皆依心生，幻化無實。當業的因緣滅時，業報即滅。由此一心學習「奢摩他觀心與毘婆舍那觀心」，即能快速的趣向正等正覺。只要依於「唯心識觀」即能窮觀諸法實相，令智慧猛利，快速相契「空性諦理」，証得「大菩提心」，所以名為「最上智慧之門」。 《若學習真如實觀者，思惟心性無生無滅，不住見聞覺知，永離一切分別之想。漸漸能過空處，識處，無少處，非想非非想處等定境界相，得相似空三昧。》 「唯心識觀」偏觀於外在的現象，同於《大乘起信》的「生滅門」。「真如實觀」則偏觀於心體的寂滅清淨，偏於《大乘起信》的「真如門」。 「唯心識觀」是對見聞覺知的現象，澈觀唯心所現，旨在洞澈現象如幻的本質。「真如實觀」則是觀察心性乃無生無滅，如如寂靜，清淨無染的本質，而不住於見聞覺知，離一切分別之想，安住於無分別的清淨心。 修習「真如實觀」能漸漸的超過欲界、色界，乃至無色界的「空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處」等等空境，得「相似空三昧」。 《得相似空三昧時，識、想、受、行、粗分別相不現在前。從此修學，為善知識大慈悲者守護長養，是故離諸障礙，勤修不廢，展轉能入心寂三昧。》 「相似空三昧」中，「受、想、行、識」粗分別相已不現前，亦即能「照見五蘊皆空」，安住在空寂性中。若繼續深入修學，能排除種種無明障礙，漸漸淨化「俱生我法二執」，展轉入於「心寂三昧」。 《得是三昧已，即復能入「一行三昧」。入是「一行三昧」已，見佛無數，發深廣行，心住堅信位，所謂於奢摩他、毘婆舍那二種觀道，決定信解，能決定向。》 由「心寂三昧」進而能入於「一行三昧」。「一行」是一切行，一切行住坐臥，一切動靜中，皆相契於「心寂三昧」。「一行三昧」已能契應諸佛法性身，說為「見佛無數」。能依於佛的慈悲心，廣行菩薩行，於一乘菩提道，堅信不退轉。又能在奢摩他與毘婆舍那的修持中，決定信解不誤，堅信能夠必達究竟圓融。 《隨所修學世間諸禪三昧之業，無所樂著。乃至遍修一切善根菩提分法，於生死中無所怯畏，不樂二乘。以依能習向二觀心最妙巧便，眾智所依，行根本故。》 有了「一行三昧」，對任何世間出世間法，都能依「奢摩他」與「毘婆舍那」來成就。菩薩會為了度眾生，廣學一切世間諸禪三昧，能在紅塵中廣度眾生而不染著，猶如蓮花出於污泥而不染。 「一切善根菩提分法」是出世間的一切善法。菩薩為了廣度眾生，在六道中遍修一切善法無所怯畏，不會墮在二乘中。以一切智慧成就，不離止觀，也是眾智所依，所以「真如實觀」與「唯心識觀」是一切善法的修習根本。 《復次，修學如上信解者，人有二種：何等為二？一者利根，二者鈍根。其利根者，先已能知一切外諸境界，唯心所作，虛誑不實，如夢如幻等，決定無有疑慮；陰蓋輕微，散亂心少，如是等人，即應學習真如實觀。 其鈍根者，先未能知一切外諸境界，悉唯是心，虛誑不實故，染著情厚，蓋障數起，心難調伏，應當先學唯心識觀。 「唯心識觀」與「真如實觀」的修習者，當中有二種不同根性：利根與純根。 一。「者利根」是指對一切妄想境界，已能明白唯心所現。對境相虛妄不實，如夢如幻，信解無惑。「陰蓋」是五蓋：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。「利根者」五蓋覆障比較少，所以少貪、少嗔、精神好，掉舉與疑蓋也比較少，身心不易受到外境所干擾。這類善根者，可以由「真如實觀」直接下手修習。 二。「鈍根者」智慧比較鈍，悟性低，對現象如幻，萬法唯心的義理，尚無有智慧力去融通。在世間的煩惱上，也比較看不破，煩惱多。這類的人要先學「唯心識觀」，令福慧增長，待立下根基後，再轉學「真如實觀」。 若是善根不具，也無法由「唯心識觀」有個入手處，怎麼辦呢？地藏菩薩說，可以勤念「地藏菩薩」名號，殷勤禮拜十方佛菩薩，修習「懺悔法門」。

《不二》的詮釋

《不二》的詮釋 在「觀照」的過程中，我感覺很「寂靜」，當中有「能感的我」與「所感的寂靜」。就像手握著「如意」，成了「如意手」。 「觀心」漸細，心念漸寂，所觀的「如意」逐漸隱沒，獨留「覺知」，入流亡所，存「能」亡「境」。這個「明覺」的「覺知」，雖然感受不到「如意」了，依然是由「因緣」所生。就像空手作拳，不是沒有「拳手」。 「觀心」再寂深入寂靜，在「寂靜」中，不再有「寂靜」的覺知；也不會有生起「自我覺知」。但是這樣的「心境」，不同於「木石」的無覺無知，而是自心本性的狀態，猶如「明鏡」空無一物，但是有著「隨緣」顯現一切相的本能。就像手沒有握「如意」，也沒有「自己作拳」，但是不能說「沒有手」。 詮釋來自澄觀大師：『若以知知寂，此非無緣知，如手執如意，非無如意手。若以自知知，亦非無緣知，如手自作拳，非是不拳手。不以知知寂，亦不自知知，不可為無知，自性了然故，不同於木石。手不執如意，亦不自作拳，不可為無手，以手安然故，不同於兔角。』

《圓覺經》禪修四病

《圓覺經》禪修四病 一者作病。『我於本心作種種行，欲求圓覺”，彼圓覺性，非作得故，說名為病。』 比如靜坐能坐多久？拜多少佛、念多少佛號？那是回歸「圓覺性」的修行「行持方便」；「圓覺性」乃無能無所，有「所作」就尚未契「圓覺性」。「作病」是把「方便」執為「究竟」，才誤以為要「拜多少佛、坐多久」才能圓滿「覺性」，即是「作病」。 二者任病。『我等今者，不斷生死，不求涅槃。涅槃生死，無起滅念，任彼一切，隨諸法性，欲求圓覺。彼圓覺性，非任有故，說名為病。』 比如執持「一切眾生本來是佛」，何必持戒、修定？一切不管，一切歇去，放任自在，唯是執持「涅槃生死等空花」，認為此是「修証」，這是「任病」。如大慧宗杲禪師：「今時有一種剃頭外道，自眼不明，只管教人死獦狚地(猶如行屍走肉)休去歇去。若如此休歇，到千佛出世，也休歇不得。」「任病」並沒有離開「能所」的【作意】執持，執有「無執、自在」的法執。當平時無有煩惱時，「我相」不會現前，但是針一刺就會喊「我痛！」；若是沒有「觀智」照見「痛」乃緣生如幻，所言「休歇」 會來自於「作意」，非是以「觀智」照見諸法畢竟空，會在色身大病現前時，「自在」覺受就消失了，隨之而來的「苦痛相」會揮之不去。 「禪」乃「觀慧」的成就，以「般若智」澈見世間只是緣生而有，諸法畢竟空；而後照見「心性」本然自在無礙，而非【任它自在】。 「心性」會有「不自在」的掛礙，在於妄執「現象實有」而不自在。若能照見「心性」本然清淨，諸法因緣有，「心性」則隨緣任運自在。這個任運自在的【般若智】証得，來自法門的行持，如「參公案」或「禪觀」等等，以此破除「實有妄見」的結果，而非任它不管，直取「心性本來是佛」的知見所能証得。就如在「三法印」中，必須依於「諸行無常、諸法無我」的「觀智」成就，才能証得「涅槃寂靜」。「諸行無常、諸法無我」就在「涅槃寂靜」中消彌。 三者止病。『作如是言：“我今自心永息諸念，得一切性寂然平等，欲求圓覺。”彼圓覺性，非止合故，說名為病。』 「止妄」是禪修的前方便，必須先止息「妄想」，排除禪修的障礙；直至「現觀」妄念自生自滅，空無自性的「般若智」現前，即法爾趣入「寂然無妄」的禪境。 「清淨心性」本然無妄念，不是「止妄念」才証得「清淨心性」，而是以「空性智」照破「妄想執著」，則「妄念」不息而自息，如永嘉大師說：「不除妄想，不求真」。若說我現今要永息諸念，這個「心念」本身就已經是「妄念」了。 四者滅病。『若復有人，作如是言：“我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界，一切永寂，欲求圓覺”。彼圓覺性，非寂相故，說名為病。』 「圓覺性」本來就沒有煩惱的染污，會有煩惱，來自於「無明顛倒見」，把虛幻的世間執為「實有」，才引生「貪瞋痴」，現起無量煩惱。「心」一旦執有「斷除一切煩惱，令身心永寂」，就住在「寂滅相」中，即是「滅病」，不得自在；如古德說：「莫道無心便是禪，無心猶隔一重關」。當依於「般若智」照見「煩惱」來自於「自心」的「妄見、妄執」而有，由此照破「妄見」，回歸「圓覺性」的自在。

『人身難得易失』

『人身難得易失』 最初看到《雜阿含經》中佛陀比喻「人身難得」如手中之沙，而三途惡業的眾生則多如大地之土。《法華經》也有「盲龜值浮木」的譬喻：一隻盲龜在大海裡隨波漂流。大海中有一塊浮木，塊浮木上有一個小孔。「人身難得」猶如盲龜必須在茫茫大海裡遇到這一塊浮木，並且將頭伸進木孔裡。 如此比喻「人身難得」，最初不免難以深信。因為街上到處都是人，人類只要不節育，小孩就會一直生出來，怎會「人身」如此難得？然而，就地球上的「螞蟻、蚊蟲」之多，超出人類無法想像的億萬倍。何況還有無以計數的「水中有情」、「地上飛禽走獸」，數量只能用「恆河沙」來比喻了。若是述及「微生物」的話，人身一滴血，就以「億」計。全身的血液、器官中的微生物，也是多到「恆河沙量」都無以比喻。由此回觀「人身難得」，還真的是稀有稀有。 經中說「人身難得易失」，為何「易失」？《地藏經》說：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」娑婆有情念念都在為了滿足「飲食與五欲」，在「貪瞋痴」的習性下，心念時時流於自私自利，起心動念都在造業，都在與「三惡道」結緣，「人身」才難得易失。若是造了大惡業，墮入「無間地獄」，就只能說「想要解脫大苦，了無出期」，如《地藏經》說：『(無間地獄)動經億劫，求出無期，此界壞時，寄生他界；他界次壞，轉寄他方；他方壞時，展轉相寄，此界成後，還復而來。』 出離「地獄道」，多會再輪轉「畜牲道」，才有機會再轉「人身」。《大智度論》中舍利弗尊者觀察一「鴿身」，八萬大劫前已是鴿身，八萬大劫後，依然還是鴿身。要脫離畜牲道何其難啊！因此，想要再度得人身，有難如「盲龜值浮木」了。現今「人身」也只是「百年」，比之於「八萬大劫」，「人生」猶如「一剎那」。 雖然說「成就五戒」可再得人身，但是眾生在頑強的「我愛、我執」下，要能夠降伏「自我」，成就「五戒」，非常困難，否則省庵大師就不會說：『且以五戒言之，十人九犯，少露多藏。』。近代持戒精嚴的弘一大師，也說自己連「五戒優婆塞」都無法承擔，雖然是自謙的話，卻也表示要「成就五戒」沒那麼容易。 即使今生已再得人身，過去造「貪瞋痴」的習性，依然猶在，正如所謂「江山易改，本性難移」，眾生的「我愛、我瞋、我慢」習性深根蒂固，念念都在漂向「三惡道」，只是「眾生心」迷執世間，沒有智慧無法發覺，就如經說「三界如火宅」，眾生卻覺得「三界是樂園」。若再不發心修行解脫，就只能隨習性，沉淪在輪迴洪流中，無有出期，如《地藏經》說：『自是閻浮提眾生結惡習重，(地獄)旋出旋入。』欲得人身，何期難啊！ 人身難得今已得 佛法難聞今已聞 此身不向今生度 更待何生度此身