《渠今正是我，我今不是渠》

《渠今正是我，我今不是渠》 6。13 良价禪師年二十一受具足戒，初參訪南泉禪師，後往溈山參靈祐禪師參「無情說法」公案，也不契應。依於靈祐禪師的引廌，前往雲巖曇晟禪師參學，在其處有所領會。 有一天，洞山禪師問雲巖禪師說：「某甲猶有習氣未盡。」雲巖禪師問：「你都怎麼修行？」洞山禪師回答：「聖諦亦不為。」(心中不執佛法經語了)。雲巖禪師又問：「還感到歡喜嗎？」洞山禪師云：「歡喜不能說沒有，猶如在糞掃堆裡頭，拾得一顆明珠一樣。」(在無常生滅的處事中，可以返照自己的心性) 這樣的領會，與圓悟克勤禪師的「艷情詩」有些許相似，只是似乎沒有圓悟禪師那麼深澈： 金鴨香銷錦繡帷，笙歌叢里醉扶歸。 少年一段風流事，只許佳人獨自知。 良价禪師後來想要辭別雲巖禪師，到他方參訪。臨行時，洞山禪師問雲巖禪師說：『百年後，若有人問我「如何形容令師容貌」時(修証境界)，該如何回答？』雲巖禪師沒有立即回答，跟往常一樣的行態，說：「只這是。」洞山禪師聽了，沉思許久(表示尚未能當下承擔)。雲巖禪師大聲道：「价闍黎！承當個事，大須審細！」 「承擔」是証悟的一種表達，良价禪師帶著「疑惑」離開了雲巖禪師。有一天，在水邊看到自己的倒影，當下大悟。作了一偈： 切忌從他覓，迢迢與我疏。 我今獨自往，處處得逢渠。 渠今正是我，我今不是渠。 應須怎麼會，方得契如如。 水中的「影像」是「五蘊身」顯現出來的「假我」，不是「真我」，不是「心性」本身，「心性」乃無形無相。也如「鏡中像」的「我」，是會變老的「五蘊身」，是「假我」。但是「真我」並沒有離開「五蘊身」，「心依境顯」，離開了「五蘊身」也找不到「真我」。「渠今正是我」，「真我」並沒有離開「五蘊身」；但是，要有「真知灼見」照見「五蘊身」不是「真我」，才能從「真妄」合和中，照見不合和的「真如」。 心的「本地風」要從自己的「五蘊身心」當下去領悟，若是「從他覓」，從身外去找、心外求法，就迢迢與我疏，越離越遠了。若是真能屏息外緣，一心觀照自心，「攀緣心」就會漸漸歇下；當因緣具會時，外在的一切景像(無情)，都會是啟發「開悟」的因緣，從中契應「如如心性」。如良价禪師初參溈山禪師「參無情說法」時，溈山禪師豎起拂子，問：「會麼？」洞山禪師言：「不會，請和尚說。」溈山禪師說：「父母所生口，終不為子說。」(只能自心意會，無法言說)。若能領會，當如大珠慧海禪師所開示：「迷人不知法身無相，應物現形，遂喚『青青翠竹，儘是法身；鬱鬱黃花，無非般若』。

「我的心響了」

「我的心響了」 古時有一位日本僧侶開悟時，大叫：『我的心響了！』。 唐代智閒禪師，在重修南陽慧忠禪師的舊址時，不經意的拋起一塊瓦礫，恰好打在竹子上，發出一聲清脆的響聲時，當下大悟。兩者似乎有著同工異曲之妙。 眾生的心為何不會響？世尊說：『一切眾生，皆具如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。』我們的心，本來很清純，「萬籟俱寂」中的「清澈響聲」，瀝瀝入心。若是滲雜著「分別妄想」的雜音，就如隔空聽聲了。 禪典強調「不二心性」、「能所雙泯」，猶如兩掌合一而有響聲，何異『我的心響了』？ 「心響了」當只是澈見「何期心性本然清淨無垢，隨緣顯現一切妙相」的一種經驗描述。以「念佛法門」來看，若是念佛念到妄想俱寂，於「佛號聲」中悟見所念的「心」，是心是佛、是心作佛時，是否也是『心響了』？