「量子力學」與「佛法」

一．「量子態疊加」與「空性狀態」

在偶然中看了一篇有關「量子力學」，雖然看不懂當中的「方程式」，但是對當中的「量子態疊加」與「量子纏結」的脆異現象，感到很相似人們的「意識現象」。佛法的修証又與「意識」緊密相繫。透過「量子態疊加」與「量子纏結」的了解，應該有助於佛法的了解。

「量子態疊加」是指量子狀態下的粒子，我們不去起心觀察它的時候，分子不會有固定的狀態，無所不在。比如量子中的分子在一個空間裡面，我們不觀察它的時候，分子可以在東門，也可以在西門，多種可能性疊在一起，完全沒有確定性的「疊加狀態」。當我們生起意識去觀察它，「疊加狀態」立即坍塌了，那種無所不在的性質瓦解了。

我們只要生起意識去觀察量子，有了這樣動作，量子就會失去了「不確定性、無限可能性，就把「無所不在性」轉成了「確定性」的形態或在某確定的方位上，「疊加現象」就坍塌了，坍塌的現象也稱為「坍縮」。但是一旦遠離了我們的「意識觀察」後，分子又恢復自由自在、無所不在的狀態。

過去對自然科學論証，強調客觀性，不容許人的「主觀意識」滲入其中，比如地心引力，任何人都可以透過丟石子來驗証「地心引力」的存在，驗証的結果也都會一樣，不因人的意識加入其中而有所改變。

現今的「量子力學」，「意識」是當中的要素，也主導著「量子」由「不確定性」轉為「確定性」的關鍵，不同於必須抽離意識的客觀論証。「量子力學」或許在不久的將來能驗証佛法的「心物一元」。

無限可能、無所不在的「量子態疊加狀態」，就佛法而言，相似心的「空性狀態」；「坍縮現象」也可以用來形容「妄想分別」，瓦解了「空性狀態」。

經典明示「一切有情具足如來智慧德性」，亦即本來安住在「空性狀態」下。由於眾生有著無始以來深根蒂固的「妄想分別習性」，六根時時在追逐外境的「色聲香味觸法」，以致喪失了本有的「智慧德性」，就像原本處在「態疊加狀態」的量子，被「意識的妄想分別」給坍塌了，失去無執無住的覺觀。

由「量子態疊加與坍縮現象」有助於理解《楞嚴經》所說的「一念不生全體現，六根才動被雲遮」、「知見立知即無明本，知見無見斯即涅槃」的妙諦。

「眾生心」要返樸歸真，就得息卻「妄想分別」。這也是禪宗強調「動念即乖」，要我們止息習性上的「意識分別」，才能令心回復本來面目的「態疊加狀態」，才能相應空靈無邊的心性本質。

二．「量子纏結」與「念佛求生」

量子當中的兩個分子，本來糾結在一起；如果把這兩個分子分離，一個東，一個西，不論分離有多遠，即使分離到外太空十億光年的恆星外，兩分子依然互相作用，緊密的糾纏在一起，不受空間的影響。當一方發生變化時，另一方也就會有相同的變化，當中不需要發射器、接受器等等物理性的連繫。

我們作一個「量子纏結」的類似比喻，把國家比喻為物質，家庭是國家最小單位，相似「量子」，家中的成員相似「量子」中的「電子」。如果把家長送到外太空去，依於「纏結現象」，家長與家庭之間，依然緊密連繫，不受空間多遠的影響。家中的一切變化，家長都能立即知道；比如家人變胖變瘦，連煮菜的味道，或者唱了那首歌，家長都能猶如在眼前，明明了了，好似具足了天眼、天耳、他心等等神通。

再用「網路傳輸」與「量子纏結現象」作個比較。「網路傳輸」只能傳輸字形、圖像、顏色之類。「量子纏結現象」不只傳輸形像、顏色，連紙張的成分、味道都完完全全的傳送。若問說「當中是如何傳達的？以什麼形式來傳達？」目前為止，沒人知道，科學家只好把「量子纏結作用」稱為「超幽靈作用」。

科學家為了要運用這種「量子纏結作用」，在非洲拉帕馬島與拉帕馬島各建立了「量子站」，兩站的距離有144公里，完全沒有任何連繫設施。科學家將兩個纏結一起的光子分子分開，將其中一個留在「拉帕馬島量子站」，另一個分子用雷射引導的望遠鏡傳送到144公里外的「特利內非島量子站」。科學家又在拉帕馬島導入第三個光子，透過「量子纏結現象」，將「第三個光子」瞬間移動到「特利內非島量子站」。科學家也已成功移動了至少數千顆粒子，卻觀察不到移動速度，以及移動的形式，只能用「瞬間移動」來形容。

「量子纏結現象」非常廣泛，不只存在物理世界中，包話了候鳥遷徒數千里、鮭魚反溪、海龜回游等等，都能以「量子纏結現象」來幫助理解。

「量子力學」也可用來幫助佛法的理解，除了「量子疊加」近似「空性現象」；「量子纏結現象」也近似佛教的天眼通、天耳通、他心通、宿命通外。當「纏結現象」能夠瞬間移動第三光子，也相似「此沒他出」的神足通。

又如「念佛者」憶佛、念佛，為什麼就獲得如來的繫念？猶如「母子歷生，不相違遠」？如果用「量子纏結現象」來看待，也能獲得合理的解釋。「咒語」的靈驗，也可由此獲得理解。

「念佛者」發願往生佛國淨土，當下「生佛」感應道交，也像「量子纏結」，兩個分子緊密相繫，不受「時空」的隔礙，我們的一舉一動，如來也就都能知之。

又，念佛者臨終往生極樂，也像瞬間移動第三光子的「纏結作用」，瞬間往生極樂世界，雖然相隔十萬億佛土，卻沒有時空的隔礙。

「理覺」與「事修」

一切有情皆具有圓滿覺性，這個「覺性」遍十方法界，常住不滅，只是眾生被無明妄想覆蓋了這個覺性，才會失去了圓滿的智慧與不思議的神通力。

一切有情本來具足的圓滿「覺性」，我們稱為「本覺」，也名為「諸佛法性身」。頓悟了本具的「本覺」，在理地上無疑無惑，名為「理覺」。
「本覺」意謂只是迷失而已，並沒有失去，才說本來具足，猶如演若達多，因為一時失心，在照鏡子時，明明看見自己的頭，不照鏡子時，就誤以為自己遺失了頭而發狂，到處尋找自己的頭。我們的覺性也一樣，本來就具足「本覺」，並沒有遺失，只因被妄想覆蓋，迷失了「本覺」，隨著分別妄想，浮沉在六道中，不識本來面目。
當我們明白了自己的「覺性」不生不滅，不會因為是眾生而有所減少，也不會因為成佛會有所增加。有了這樣的最初覺醒，我們稱為「始覺」。始覺的「覺」與本覺的「覺」，兩者的本質並沒有不同，只是「始覺」所覺醒的只是一個點，不是全面的，不是究竟的，猶如「以管窺天」，所看到的天在本質上沒有什麼不同，但是在質量上有它的差別。從「始覺」開始破除無明，直到圓滿本具的「本覺」，這個過程我們稱為「事修」。當無明妄想淨盡後，「始覺」就是「本覺」，始本不二，稱為「究竟覺」。
《楞嚴經》說：「理乃頓悟，乘悟併銷；事則漸除，因第次盡。」頓悟的當下疑惑究竟消除，當中沒有次第；但是在淨化煩惱的事相上，則有它的次第。在事修次第上，《大乘起信論》用「凡夫覺、相似覺、隨分覺、究竟覺」四個過程來說明「覺性」的過程。《圓覺經》則用「凡夫隨順覺性、未入地者隨順覺性、已入地者隨順覺性、如來隨順覺性」等四個次第來說明過程。
這四個明覺次第，只是一個大略的劃分，猶如我們在求學的過程中，劃分為：小學、國中、中學、大學。但是小學的學習的過程又可以再分成六個年級。在「凡夫覺」或「凡夫隨順覺性」的修習過程，會依個人的根機差別，有著無數層次領悟，比如大慧宗杲禪師說：「大悟一十八遍，小悟無數。」就是在「事覺」上劃分眾多的領悟層次。
禪宗的「直指人心，見性成佛」，乃是依於「理覺」的大方向走向成佛之道。「見性」是見到心的「理體」，也就是「理覺」。有了「理覺」，才能依於「本覺」的明燈而趣向成佛之道。如黃檗禪師說：「當體便是，動念即乖，猶如虛空無有邊際，不可測度；唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異，但是眾生著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形終不能得，不知息念忘慮，佛自現前，此心即是佛。」心的當體，即是「本覺」，「本覺」離一切念。若起妄動之念，立即迷失本覺。「本覺」無形無相，無有邊際，不可測度，若是能夠了達人人本來具足這個「不可測度，廣無邊際的「本覺」，無疑無惑，就是「理覺」。「理覺」是覺了「諸佛不增，眾生不減的本覺。」黃檗禪師要我們向當下的心性覺醒，不要向外尋找，只要息滅妄想執著、息滅情識染污，即心即佛的「本覺」自然現前。
「理覺」與「事修」相依相成，若是有所偏執，就會有所偏失。如《宗鏡錄》說：「古德釋云：禪宗失意之徒，執理迷事，云性本具足，何假修求；但要亡情，即真佛自現。法學之輩，執事迷理，何須孜孜修習理法。合之雙美，離之兩傷；理事雙修，以彰圓妙。」古德說「不瞭解理事雙修的禪宗之徒，會『執理迷事』，認為人人本來就已具足清淨的心性，何必借助佈施、持戒、修福種種求得？只要不再對世間的情識起心動念，真佛自然會現前。專攻「法相」的人士，則會『執事迷理』，認為若是不依持戒，心地就不得清淨相。只要持戒清淨，去惡行善，就自然的成就佛道，何必對法理如此的費心思去思惟辯明。」若是偏一邊，就有它的蔽病，唯有「理事雙修」並進，才能彰顯圓融佛智。

《宗鏡錄》又說：「亡情理行，即是除染緣起，以顯體性；興功事行，即是發淨緣起，以成相用。無相宗云，如上所說，相用可然，但依本智，情亡則相用自顯，以本具故，何須特爾起於事行。圓宗云，性詮本具，亡情之時，但除染分相用；自顯真體者無事行，彼起淨分相用，無因得生。如金中雖有眾器。除礦但能顯金。若不施功造作。無因得成其器。豈金出礦已。不造不作。自然得成於器。」

「亡情理行」是止息妄念分別，彰顯清淨體性；依此清淨體性，隨緣修功積福，心性才會發起無量妙用。就【無相宗義】來說，「性用」一體兩面，清淨心性本具無量會妙用，眾生只要依於「本智」，止息妄想分別，這些本具的無量妙用功能就自然會開顯出來。但是就【圓教宗義】就不是這樣說，「圓教」認為清淨的心性雖然是本來具足，但是只是止息妄念，沒有六度萬行、四無量心行，所顯露的清淨體性，只是沒有貪瞋癡這些雜染的行相而已；廣大無盡的佛智妙用沒有因緣生起，無法圓具無量功德，猶如從金礦中提鍊黃金出來後，若是不加以造作，就沒有各種金器。並不是黃金從金礦中提鍊出來後，就自然的變化各種金器。
《宗鏡錄》又說：「 若亡情則不假事行，佛令具修，豈不虛勞學者。是以八地已能離念，佛勸方令起於事行，知由離念不了。所以經頌云，法性真常離心念，二乘於此亦能得，不以此故為世尊；但以甚深無礙智，此勸皆是事行故。是知果佛，須性相具足；因行，必須事理雙修。依本智如得金，修理行如去礦，修事行如造作，求佛智如成器也。」

假若只要止息妄念，不須修菩薩行的話，佛陀又何必殷勤教誡佛弟子要廣修四攝、六度呢？何況圓教八地菩薩已經証得離念清淨，上不見有佛道可成，下不見有眾生可度的「清淨理覺」。菩薩若是因此要依於理覺而入涅槃，十方諸佛就會齊聲勸請菩薩發菩提心、要廣修六度萬行來成就佛道。由此可知，只是離了妄念，回到清淨的心性，就尚未成就正覺佛道。所以經典說：「法性真常離心念，二乘於此亦能得。」法性真常，離一切念，不垢不淨，不生不滅，二乘也能証得。但是「二乘」尚未成就無上菩提。

「求佛智」的過程中，必須依於「理事雙修」，才能証得「本智」，猶如從礦砂鍊得成「金」後，再依「本智」廣修四攝、六度萬行之種種事行來証得「佛智」，才能令金成為無量各種金器。
溈山禪師也說：「如今初心，雖從緣得，一念頓悟自理，猶有無始曠劫習，未能頓淨，須教渠淨除現業流識，即是修也。」一念頓悟自心理體的本覺是「理覺」。頓悟後才好修行，所修的是「淨化曠劫貪瞋痴習性，也就是「事修」。如果執著「自心是佛」的理地而不務「事修」，就會墮在「執理廢事」，成為「知解宗徒」。若是執著「念經、打坐才是道」，不能明白「此心是佛」的諦理，也不免是「執事廢理」了。

「如來禪」與「祖師禪」

文：唐岐
禪是「禪那」的簡稱，譯為「靜慮」，又名「思惟修」，是透過思惟、觀照來成就智慧。

禪有「世間禪」與「出世間禪」。現今流行茶道、花道，也說有定慧，但是無法解脫世間，所以歸類為「世間禪」。「出世間禪」是具備「無漏智」的解脫智慧。
禪宗是以「禪」為宗的宗門。唐代禪師圭峰宗密把禪分為五類，即：外道禪，凡夫禪、小乘禪、大乘禪和最上乘禪（亦名如來清淨禪）。「凡夫禪」者有厭下而欣上的智慧，但是沒有解脫智。悟了「我空」的解脫智，名為「小乘禪。悟了「我、法」二空解脫智，名「大乘禪」。若頓悟自心，本來清淨，元無煩惱，即心即佛，心佛畢竟無別，名「最上乘禪」，亦名「如來清淨禪」。
從印度傳到東土的禪法，重視次第修證，比如隋唐時期的安般禪，廣說數、隨、止、觀、還、淨。在修證過程有著明確的教理依循,按部就班的指向明心見性，即是「如來清淨禪」。「如來」是指心的體性，如如不來不去。
《金剛三昧經》云：「大力菩薩言，何謂存三守一入如來禪？佛言，存三者，存三解脫。守一者，守一心如。」三解脫者：虛空解脫、金剛解脫、般若解脫。「虛空解脫」指法身無形無相；「金剛解脫」指如如不生不滅、不增不減的解脫智；「般若解脫」指息妄顯真的般若。

《永嘉證道歌》說：「頓覺了如來禪，六度萬行體中圓，夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」「六度萬行體中圓」的解脫智是「般若解脫」。「覺後空空無大千」是「虛空解脫」的註解。
禪宗傳到五祖弘忍大師，其門下人才濟濟，尤其神秀大師「持奉楞伽，遞為心要」，被五祖弘忍大師稱讚說：「東山之法，盡在秀矣。」其門下玄賾作《楞伽人法志》，都在延續達磨祖師四卷《楞伽經》印心的如來禪。到了六祖惠能大師，改變了這樣的趨勢。六祖惠能是很特殊的一位禪宗祖師，本身不認識字，直接越過名言與繁雜的義理葛藤，在弘忍大師的指引下，直接頓見心的本性，同時也光揚了「頓悟法門」。弘忍大師的法脈在當時，也就形成了二大主流：南頓北漸。
禪宗由五祖單傳法脈到六祖後，一花開五葉，開展為五派共榮的局面。禪法雖然一時鼎盛，但是還沒有分立「如來禪與祖師禪」的差別。直到仰山慧寂禪師，在勘驗學人禪境時，才把清淨如來禪分為「如來禪」與「祖師禪」。"祖師禪"是中國佛法的特色，歷經「臨濟喝」、「德山棒」、「趙州茶」------等等，漸漸的把襌法發揮到淋漓盡致，推向妙高峰。
仰山禪師的「如來禪與祖師禪」

話說香嚴禪師，天生聰慧，記憶非常好，無心於世間功名；成年後，決心出家。出家後，參學於百丈禪師。香嚴禪師廣閱經論，所以每逢酬問，雖然都能問一答十，卻是未能悟道。百丈禪師圓寂後，他的師兄潙山禪師的悟境，早為十方所讚歎，於是繼續參學於潙山禪師。有一天，溈山禪師說：「師父尚在時，就聽說你對經論下了很多工夫，講解的非常好，這是因為你天資聰慧的關係。但是修行是要洞澈生死的根本，不在於這些學識；你說看看，生命在父母未生之前是怎麼的一回事？」香嚴禪師被這麼一問，一句話也答不出來，回到寮房後，翻閱所讀過的經論，竟然找不到答案，很希望潙山禪師為他解說。潙山禪師說：「我若跟你說明白，以後你一定會罵我；何況這件事，我說的是我的，就算你聽了答案，也不會是你的。」香嚴禪師所明白的眾多佛法知識，也無法解開這個生死問題，於是燒掉留下來的筆記，感嘆的說：「與其在文字上知解，不如做個行腳僧，參訪善知識。」決定後，拜別了他的師兄潙山禪師，啟程參學。
有一天，經過了南陽慧忠禪師的遺跡，感傷道場頹廢，發心重建。日日辛勤的除草，整理雜亂瓦礫，就在拋出的瓦礫，正好擊中了竹子發出清脆響聲，香嚴禪師就在當下頓悟；於是立即放下手邊的工作，回寮房淨身、焚香，遙向溈山禪師的住處方向，讚歎潙山禪師說：「和尚大慈大悲，慧命再造，恩同父母，和尚當時若是為我說破，就沒有今日的徹悟。」於是作了一首偈頌：
一擊忘所知，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。
大意說，瓦礫擊石這一響聲，頓落了名言分別，見到了本來具足的真面目。舉手投足，揚眉瞬目，都是自性的妙用流露，完全沒有知見上的分別造作心。覺性無形無相、無聲無息，卻能隨緣顯現無量色、聲、香、味、觸、法，悟道者都說這是明心見性的智慧證悟。
潙山禪師知道後，認為香嚴禪師已悟了，仰山禪師聽到後，覺得香嚴禪師未悟道前，知識的名言執著非常強，是否頓落知見葛藤，必須當面勘驗才算數。仰山禪師就去見香嚴禪師說：「溈山和尚讚歎師弟已悟生死大事，能否說說你所悟的禪境呢？」香嚴禪師就舉這首偈頌回仰山禪師的話。仰山禪師說：「如果依於教理的解悟，也能作出這樣的偈頌，希望能再用別的話來說說你的悟境。」香嚴禪師聽了，又作一首偈：
去年貧，未是貧。
今年貧，始是貧。
去年貧，猶有卓錐之地。
今年貧，錐也無。
「去年貧，猶有卓錐之地」，意指過去尚未能泯絕名言，存有知見葛藤。「錐也無」，意指頓落名言，入於諸法畢竟空的妙諦。仰山禪師說：「這樣的境地，只能算是如來禪，不是禪師禪。」
「如來禪」強調義理的圓融與修證次第，由「有卓錐」到「錐也無」，正是如來禪的特色。「祖師禪」則強調要從生活當下中，隨時隨處，隨機取材，當下不落名言與思量，直指心的妙用或本地風光。香嚴禪師聽了仰山禪師的質詢後，立即回一偈：
我有一機，瞬目視伊。若人不會，別喚沙彌。(問取沙彌之意)
仰山禪師終於認同香嚴禪師已通澈「祖師禪」。悟後的香嚴禪師，後來開堂說法，有一段容昜引人省思的祖師禪，節錄如下：
上堂。若論此事。如人上樹，口銜樹枝，脚不踏枝，手不攀枝。
樹下忽有人問︰「如何是祖師西來意？」
不對他，又違他所問；若對他，又喪身失命。
當恁麼時，作麼生即得。(這時候，要怎麼會取祖師西來意？)時有虎頭招上座，出眾云︰「樹上即不問，未上樹時，請和尚道？」
師乃呵呵大笑。
學習之初，要建立正知見，必須依於經論，才不會走入歧路，如來禪如是，祖師禪亦如是。然而禪的證悟，必須語言道斷，心行滅處中相契般若，如果只是處在解悟的階段中，就必定尚存有知見上的葛藤。「祖師禪」在於當下對境應機，隨境現觀般若，離四句，絕百非，動念即乖，沒有讓你思量之處。
禪境乃絕思絕慮，一切知見都派不上場，若有思量時，即是尚未現觀般若。然而，不能因此認為「祖師禪」反對熏習經論法義。「祖師禪」要人息滅經論知見，得義忘詮，超越名言戲論，不被經論知見所縛。
六祖惠能大師在弘忍大師處，作了一首偈：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？」這首偈闡明法性的空寂性，但是弘忍大師並沒有認可，六祖大師最後在弘忍大師為其講說《金剛經》時，方才大悟心性原來「體用圓融」。悟後的六祖說：「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性本自具足；何期自性本無動搖；何期自性能生萬法。」經論是正知見的明燈，修證的依循，即使是六祖也是依《金剛經》而澈悟。
就禪的本質，並沒有「如來禪與祖師禪」的不同；會有「如來禪與祖師禪」，在於禪師引領不同根機的眾生而說。不是仰山禪師的心中有「祖師禪高於如來禪」的知見。我們會覺得「祖師禪」高於「如來禪」，是眾生的分別見，非仰山禪師之本意。蓋因諸法空寂，即歸源心體，湛然常寂，若是尚存有微毫之法，都是心的分別影像。

只管打坐

「默照禪」是曹洞的宏智正覺禪師所提倡。「默」含有著「不動、如如」之意，亦即心念不被外境所牽動，如如安住於當下；「照」是清明的了知一切境，處在正念、正知的狀態下。「如如」是攝「定」，「覺照」是攝「慧」，所以「默照」也是「定慧等持」。 個人認為「默照禪」的「默」可以分成兩個層次：「見道前」與「見道後」的不同。「見道前的默」是先照見「粗煩惱」，令心不隨煩惱起舞，重在扭轉粗重的妄想。凡夫的無明妄想習性非常強大，念念隨著貪瞋習性在流轉，以致障蔽了心性。見道前的「默」，意在伏住粗糙的煩惱，伏住攀緣習氣，讓心光逐漸透出。 心的本來面目，也稱「本地風光」，也是「見道後」的心境描述。如法融禪師的《心銘》：「靈通應物，常在目前；目前無物，無物宛然」，即是在描述「見道」後的心境。 「見道位者」已能少分安住於「本地風光」中，當「心念」起妄動時，在「默照」中，立即照見這股妄動，『知而不隨，不隨而默』，回到「不除妄想不求真」的「本地風光」中。 「見道前」若是欠缺「般若空性見」，禪修的觀照力就很弱，很容易把「定」誤為「慧」，誤以為「心不動」即是道，容易墮在以「了無所見」、「無事匣裡」為「見道」。所以《默照銘》說：「默唯至言，照唯普應。」「默」不是空無一物，它是處在語言道斷，心行處滅，空靈無邊的心境；心境空靈無邊才能普應十方一切緣。又說：「默照理圓，蓮開夢覺。」「默照」要理事圓融，才能契應如來正覺。 「默」與「照」乃互相並用。有時是先在默中「照見」煩惱，而後令心不隨煩惱現行；有時是安住在無住無相中默默照著。在默照中，若是發覺當下的心念已失去默照時，即是宏智禪師所謂「照中失默，便見侵凌。」心已墮在妄想的洪流中。此時宏智禪師以「枯寒心念，休歇餘緣」的「心法」來應對，即是發覺的當下，立即放下世間一切執著，歇下心念的攀緣，令心回到「本地風光」而默默的照著。 「默」與「照」也相似於永嘉禪師所說的「寂寂惺惺、惺惺寂寂」。「寂」是止，也是定；「惺」是觀，也是慧。不論是「默照」或「照默」；抑或「寂寂惺惺、惺惺寂寂」，無非是標明它是「定慧圓融」的禪法。 日本的曹洞宗把「默照禪」改良為「只管打坐」。「只管打坐」意即「打坐只是打坐」，心念只是照見身心的各種現象，不論酸麻、痛癢，或喜樂湧動；不論身心如何變化，一切莫管，一切不為所動，只是默默照著，默照之心，不忘不失，名為「只管打坐」。 「打坐」的本質，含有一心、清明、無雜、明覺、活在當下的特性。「只管打坐」乃是在六根對六塵中，「只管」安住於「本地風光」，坐斷迷悟、凡聖，坐斷一切分別取捨、坐斷一切憎愛染著。 大智度論說：「若菩薩摩訶薩，行時知行，住時知住，坐時知坐，臥時知臥，如身所行，如是知。」「如是知」，是活在當下現量境，正念正知，了無分別妄想，了無染污作意。「行時知行，住時知住等等。」即是一切根境相對之境，處在無妄動的「默照」中，是否也是「只管打坐」？

《六祖壇經》札記 《不論禪定解脫》、《不識本心，學法無益》、《心平何勞持戒？》

《不論禪定解脫》17。6。6 「不論禪定解脫」是《六祖壇經》中的一句話。不少人把這句話誤解為「學禪不用修禪定，不需要解脫知見。」 禪宗以「明心見性」為宗，在行持的過程上，是以「見性」為目標。在行門上，以「無念」來作為總持。「無念」也是「無所住」、「無執無相」的異名。當明白了「無念」的理地時，般若就在其中，「禪定」就在其中。 任何宗門，不論禪、淨、密，在行持的心態上，都會有「海龍銜珠，游魚不顧」的過程。「龍珠」是海龍的命根，一定會在二六時中，緊密護持不放逸，雖不言「禪定」，「禪定」就在其中。「禪行者」依於「總持」護念心光也是如是，比如「參公案、看話頭」，念念不離話頭，即心無雜念，「定心」就在當下增長，當下就是「解脫知見」，不需再去修「禪定、解脫」，所以不論「禪定、解脫」。淨土行者來說，修「觀想念佛」者，會以「所觀的極樂世界依正莊嚴」作為「龍珠」。「持名念佛」者，則以「所執持的名號」作為「龍珠」，二六時中執持不放逸，猶如護念他的「龍珠」，「禪定」就在其中增長。 「禪行者」以「無念」為總持，心若有異念，就已失去「總持」，何況生起「禪定解脫」之雜念？那已是大妄念了。 古德對「宗門總持」尚未「死盡偷心」者，或者尚未形成一心者，為了幫助他歇下偷心，形成一心來堅定總持，會強調「不論禪定解脫」，意謂「不要再分心去涉及禪定解脫的問題」，只管安住於「總持」，安住於「無念」，不散不失，綿密不絕。所以「不論禪定解脫」是古德對「禪行者」的一種啟發手段，而非要「禪行者」不用修「禪定」。 《不識本心，學法無益》 《六祖壇經、般若品》說：「若識本心，即本解脫。」又說：「若識自心見性，皆成佛道」。「本心」是生佛平等，人人本具的「清淨心性」，由「識得本心」直趨「見性成佛」。 五祖為六祖說《金剛經》，直至六祖大悟「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」而識得「本心」。當五祖肯定了六祖已經悟明「本心」，才對六祖直指「見性成佛」的「宗綱」說：「不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。』還沒悟明「本心」之 前，所獲得的利益不大，有可能流於世間福德，悟明本心，即名丈夫、天人師、佛，而非說「學一切善法沒有利益」。 尚未識本心者，《六祖壇經、般若品》開示說：「若識本心，即本解脫。」又說：「若識自心見性，皆成佛道」，由此鼓舞向上學習。若對尚未識本心的「禪者」說：「不識本心，學法無益」，但是，不學法如何識本心呢？ 《楞嚴經》說：「阿難！此等眾生不識本心，受此輪迴，經無量劫不得真淨。」與「不識本心，學法無益」有著「異曲同工」之妙。眾生因為不知本具的「清淨心性」而輪迴不休。若能認得「本心」，即使「業力」的習性未淨，也能認明歸鄉路。 《心平何勞持戒？行直何用修禪？》 《壇經》：『心平何勞持戒？行直何用修禪？』這句話，可不是說「心中清淨無邪念」，就不需要「持戒」了；行為正直，就不用參禪修道了。『心平何勞持戒？』應該是說心証得「平等智」，心不用起心「持戒」，「戒行」自然圓滿。 「平等智」乃無分別智慧，眾生尚未証「平等智」前，就懷有「親疏、自他、對錯」等等分別，就會現起「我貪我瞋」而造業，需要「持戒」來淨化「妄心分別」。 《維摩經》：『直心是道場，無虛假故。』「直心」乃不染「貪瞋痴」心，以「至誠不虛假」心來待人處事。《壇經》的「行直」也當是以清淨無染的「直心」來行事，所言所行，乃至起心動念，都是真性的流露，那需要再行「修禪」呢？就「純金」，那需要再重新提鍊呢？ 眾生心念皆染「貪瞋痴」，待人處事中，不免染有「我執、我愛、我瞋、我慢」在其中，時時檢視自心，是否偏離「清淨的至誠心」，念念「正念正知」即是「修禪」，即是「道場」。

我的靜坐因緣

文：唐岐

我在民國六十九年時，看到一本「靜坐治百病」後，才開始學打坐。主要原因，是想要以打坐來治療久病纏身的固疾。

我一出生就患有先天性的「遺傳性地中海貧血」以及「低血壓」，這兩種疾病也注定陪伴我一生。我在滿歲時，不幸遇到當時的流行性肺炎，全村小孩都互相傳染。當時醫療不發達，體質又差的我，高燒不退，昏迷三天。雖然從鬼門關救回來，但是在注射大量抗生素下，聽力、智力以及許多機能都受損了，關節也異常的硬化，不說無法雙盤，連單盤都很吃力。

我家世代務農，鄉下人很少會理會小孩營養，除非小孩生病了，才會停下工作照顧。我上學後，幾呼沒有正常的午餐，也常常沒吃午餐；先天不良加上後天失調，曾在學校的跑步中昏倒，被送去急救。我在當兵時，已經是一身是病，有著心悸、心絞痛、胃下垂、急慢性腸炎等等，尤其嚴重的腦神經衰弱，令我常常陷在惶忽之中。即使一天睡十小時，也一樣精神無法集中，只要稍微過度疲勞，就虛脫無力，以致兩眼無神，無精打彩。

聽力受損，造成人際互動上的隔礙，無法與同學相融無間。漸漸的就不喜加入團體活動，個性也變得很內向、沉默寡言，也越來越自卑。對自己的未來人生，更是充滿著不安與恐懼。人的心情一旦長久憂鬱，就會讓病情更加惡化，也形成了「憂鬱症」。

當兵其間，看遍了中西醫，都了無起色，頓時覺得生命沒有活下去的意義。所幸的是，當兵時被分發到專業兵種，不用站衛兵、出操，一天正常上班八小時，有著很多空閒。有一天，下班後去逛舊書局，看到一本道家養生打坐的書，標明著「打坐能治百病」。我眼精一亮，當下買下來。既然中西醫已是束手無策，何不試試呢？何況書中對打坐治病的原理，說得條理分明，讓我重新燃起健康的希望。

從那一天起，我把心力全部放在靜坐上，也搜集了無數相關的書籍。記得有買了《道德經》、《太上清淨經》、《參同契》、《悟真篇》、《性命法訣》，乃至於《昜經》也有所獵涉。所以會買《昜經》，是因為《參同契》、《悟真篇》，是用《昜經》的掛理來解釋。

在靜坐期間，雖然關節硬化帶來很大的困擾，一天加起來，無法超過二小時的單盤。只要靜坐太密集，關節就會發炎腫大。在無善知識的教導下，狀況百出。比如，當時為了尅制妄念生起，意念崩得非常緊，有妄念出來就用強烈的作意把它給壓下去，不懂得修行要像彈琴，琴線要「不鬆不緊」，要適度放鬆心情，道業才能細水長流，綿綿不絕的向前行。就在一昧的作意壓抑，一個月的神經崩緊下來，身內火氣非常的大，十多天都沒上過大號，口燥舌乾，口臭嘴破，也數次在靜坐中，不知不覺的鼻血直流胸前。經過數次的流鼻血後，才驚覺自己的打坐心態有不對的地方，才暫時放下強烈的壓仰作意。流鼻血的情況，就在放下強烈的作意後慢慢改善、恢復。

為了拻復健嵻，假日都留在營中打坐。精進不懈的代價是「定力進步神速」。不到一個月，上坐幾分鐘內，就能放空心念，空掉「身見」的覺受。也因為空掉了「身見」，才會在要下坐時，才覺察到鼻血染紅胸前。

有一次，我在營中的溪旁靜坐，意念守在丹田上。良久，聽到遠處有人聲，仔細一聽，驚覺是由丹田聽進去的，而不是由耳根聽進去，初步領會了一心境性所產生的玄妙，不必依於耳根才能聽，不必依於舌根才能品味。入睡時，也常作「光明想」，會在半夜中誤以為天亮而起床。

未作光明想前，由於腦神經衰弱非常嚴重，夜夜總是惡夢連連。作「光明想」後，惡夢就漸漸的減少了。慢慢的，不再有惡夢。

我們的心，若是內觀不攀緣，色身四大就會由靜定而慢慢調和。在調和中，會自然的產生許多身心效應，比如心專注於兩耳，兩耳就會有著「龍鳴虎嘯」的聲音，近似耳鳴。意念到那兒，那兒就有著酥麻或脹感，覺受千變萬化，很令人歡喜。雖然知道不能執著覺受，但是因為太美妙了，總是會身不由己的愛取它，就如吃到非常喜歡吃的東西，會忍不住的多吃幾口。這種歡喜心，也是令我迷上打坐的動力之一。

或許是因為在靜坐期間，神經崩緊過度，造成一些生理上的繁亂。有一天，就在打坐中，一股氣往胸前衝上來，起初不以為意，後來發現呼吸只能吸進來，卻呼不出去；，心中大為震驚，想要趕快下坐，身子卻突然不聽使喚，動彈不得，驚恐萬分。心裡知道空氣只進不出的結果，必然幾分鐘內就得死亡。生死就在眼前，心中已恐懼到沒有時間作其它的思惟，心念也不自主的生起強烈的求生意念---「我不想死！」。想到這兒，令我會心一笑。打坐前，我總認為自己已久病厭世，已拋開了生命戀執，一心一意的靜坐。然而，到了存亡關頭，「不想死」的念頭，影射出潛意識對色身「執愛」，赤赤稞稞的呈現出來。

當我一心一意的想要把氣呼出去，都不能如願。努力到盡頭時，我無奈的必須接受死亡的到來。就在接受死亡，放下求生的剎那，它帶給了我一生刻骨銘心的經驗。就在放下的剎那，像是看過一百部電影，從有記憶的孩童時代，直到現今，歴歷在眼前溜過，小時候在鋤草時，因為害怕被蛇咬而打死了蛇，都清明的在眼前，二十多年攝於剎那。我不知道這種情形是否是西方所謂的「自我審判」？透過此不可思議的經驗，讓我相信了當下心念，乃縱橫三際，非世間的單面時空所侷限，也相信了心念具足了所謂「芥子納虛彌」的道理。我們的心無形無相，卻能容受無量時空的資訊，難思難議。
經過此事後，我深刻的了解到過度的神經崩緊，會造成生理上的繁亂，反而會障礙修行的進步。也明白澈底的鬆弛神經，生理運作才能互相調和。當我能呼出了空氣時，心情「惶如隔世」，猶如在鬼門關走一遭，有說不出的百感交集。

就在學靜坐數個月後，也快退伍了。有一天，休假回家，睡前放空身心打坐。就在下坐後，要躺下來時，我又經驗了前所未有的身心效應。一股暖流在丹田迥轉著，而後暖流延著會陰穴往背脊而上，觸及後腦玉枕穴時，一聲大爆響，猶如虛空紛碎，震聾了雙耳，兩耳虎虎作響，心中大為震驚。當兩眼張開時，發現兩眼失去正常的視覺，視力也完全模糊，所見的一切，呈現金色世界，驚異不已。全身清涼澈骨澈髓，妙不可言。良久後，當心神稍為安定時，發現心念與平常大為不同，雖然念來念去，卻是始終都不離當念。念與念之間找不到間隔，任我想要故意起妄念，也妄想不起來，當下念念的都不離當念，實在妙不可言。不同於平日，心感想要清淨，卻身不由己的妄念紛飛。此時體會了所謂「金剛不動地」的覺受，體會了所謂「任爾起心動念，不動真如半分毫。」、「十世古今，始終不離於當念；無邊剎境，自他不隔於毫瑞。」的妙境。法喜湧動到天亮，也不知有沒有睡。下床時，走路的感覺猶如踏水而行，一身輕飄飄。

當時，我誤以為我得道了。只是隔天後，禪定的身心效應漸漸退失，生理的現象慢慢回復原來，我那時生起滿心疑惑，不時的問自己「什麼是道？」

後來才明白我們的後腦是神經的密集地帶，當「氣」通過玉枕穴時，會造成磨擦神經，而產生種種異於平常的感官現象。

當初學靜坐，主要在於治病。胃腸疾病的變化，會在打坐中，令所謂的「氣」會在下丹田處一直跳動，並帶來難以忍受的酸疼。下坐後，隨之一直腸鳴；一天中會腸鳴三四十次。如此腸鳴三四個月後，才慢慢減少，直到到不再腸鳴時，急慢性腸炎就因此不葯而癒，胃下垂也慢慢的痊癒。

「腦神經衰弱」現象，會造成在靜坐中很容昜受到外來的聲音而驚嚇；也會在打坐時，只要兩眼輕輕閉下，不由自主的緊鎖印堂，腦部會無法放鬆；兩眉之間會不時的見到閃電，就如張眼看天空的閃電一模一樣。後來才知道這是因為氣動，兩眼神經磨擦生熱，「熱生光」的生理現象。就這樣每坐必閃，直到六個月後，才不知不覺的不再見到閃電了，印堂緊鎖的現象也大為鬆開了，腦神經衰弱也因此無葯而痊癒。

我的不良體質也因打坐後逐漸改善，貧血帶來的面無血色也開始改善，生命漸漸有了活力，就這樣與打坐結下了不解之緣，我自知「打坐」將是我的人生快樂之泉。

打坐雖然能改善健康，但是我的遺傳性貧血與低血壓，並不因此而改變。聽力與種種受損的器官，也一往如昔，我自知它們將陪伴我一生。

打坐能有效的促進健康，乃至恢復健康是事實。然而，不是懂得打坐，調理身心，就一定不會生病；比如長久睡眠、飲食不正常，不論打坐不打坐都會積勞成疾。何況會生病的原因，有著我們不可知的業報因緣。