《見山不是山》

《見山不是山》 青原惟信禪師：「老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。 及至後來親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。 而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。」 《金剛經》裡有很多這樣的相似句子，比如『如來說諸心，皆為非心，是名為心。』、『所言善法者，如來說即非善法，是名善法。』等等。 「見山不是山」來自「見一切相皆是虛妄」的「空性智」。所言「虛妄」指因緣聚合而成，暫時名為「山」，比如大地震時，地殼沉入海底，就「山不是山」了。 「虛妄」不是「沒有」，只是會不斷的變異，比如說「現在」，當下就成為「過去」，如《金剛經》說：『如來說諸心，皆為非心，是名為心，所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』「時間」本來就是「相續相」，只要「無所住」就好；「有所住」就墮入了「虛妄相」了。 《金剛經》又說：「不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」「非相」是「見一切相皆是虛妄」，如《金剛經》明示『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來。』我們要怎麼見如來？《金剛經》說：『見諸相非相，即見如來』。 「見諸相非相」，這個「非相」乃依於「空性智」洞見諸相緣生緣滅的虛妄相，不是「斷滅相」，所以《金剛經》說「三十二相，即是非相」後，會再強調【是名三十二相】，旨在令眾生不落「斷滅相」。 如何修証「諸相非相」？《金剛經》說：『不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。』又說：『若取法相，即著我、人、眾生、壽者。』、『離一切相，即名諸佛』。 《金剛經》要我們「不住聲、香、味、觸、法生心，才能不執著相，不是要我們去「滅相」，有「滅相心」就會墮入了「斷滅見」。要從「廣修善法」而不執「善法」，而非不修善法，比如「布施」，從「布施」中，不染取「色聲香味觸法」，証得「無我、人、眾生、壽者相」，而不是「不修布施」能証「無相智」。 有了「般若智」的「布施」，跟「未具般若智」前的布施，並沒有兩樣。《金剛經》說：『於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。』世間說「有」，佛陀也會隨順世間而說「有」。 此時，再來吟誦蘇東波的一首詩：「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消。及至到來無一事，廬山煙雨浙江潮。」就會很有味道。