《六妙法門》

《六妙法門》札記 佛法東傳初期，神僧特別多，與當時重視「修習禪定」有著直接關連。初期的禪法正是世尊大力提倡的「安般禪」，也就是「觀呼吸禪法」。《釋禪波羅蜜》是一部詳述由「觀呼吸」修習論典，當中明述修禪次第，如何証得「欲界定」，乃至「根本四禪」。 《六妙法門》的「數、隨、止」更是「觀呼吸禪法」入門要領。本文乃參考兩部法典所作札記。 《六妙法門》的『數』旨在令心專注在「氣息」，把「妄念紛飛」的心念栓住在「數」上，不令到處攀緣。數息時，讓「息」自然的出入，重心點則放在「數」上。不論數「入息」、「出息」，或「出入息」，都從一數到十後，再重頭開始數。以上的「數」是入手方便，也易被忽略它的妙處。「數」可深可淺，它是「覺性」的一個重要入門，通向古德所謂「知之一字，眾妙之門」。 數「出息」的優點有三：身不脹滿、身心輕利、易入三昧。數「入息」的優點有：易入定、易斷外境干擾、易見內三十六物故、身力輕盛、易息貪恚等。 我們眾生「妄想習性」非常強大，總是數不久，就忘了數到那了，必頭重頭開始數。只要持之以恆，攀緣習性才會漸漸歇下，專注力就會慢慢增強，氣息也會漸漸調和。 氣息調和後，息會越來越細、越來越慢，身心也越來越安穩、詳和。漸漸的感覺「數數」很累，會想息下數的心念，順著氣息進出而已。這時候，就要放下「數息」，轉而令心「隨息」。 我們平常呼吸，一分鐘大約十八次。隨息時，「呼吸次數」若能降到大約九次以下，當能感覺「氣沉丹田」，氣息細而弱，乃至「心息相依」，是為「隨息」。若是在「隨息」過程中生起妄想，「細息」又會回到粗息。這是「攀緣習性」復燃所然。若要深化「隨息」，得觀照「世間空、苦、無常、無我」，淨化「妄想習性」，方能深化「禪觀」。 當「心息相依」久了，心漸入顧寂靜，會連「隨」的心念都覺得累，會想捨掉「隨」的心念，就像很疲倦的人，一心只想歇下心念來睡眠。如《六妙門法門》說：『心息任運相依，意慮恬然凝靜，覺隨為粗，心厭欲捨，如人疲極欲眠不樂眾務。爾時行者，應當捨隨修止。』這時候就要捨掉「隨」，才能令心入於「止」。 「數息」是息下強大妄想習性的方便，「心」處在強力「作意」中，念與念之間，沒有空間進行法義的「觀察」。「隨息」的特徵是「息」由粗而細，「心」已大大寬鬆，「念與念」之間已有空間進行「禪觀」，只是沒有「止息」那麼優勝。「止息」最明顯的特徵，《六妙門法門》說：『證止者，覺身心泯然入定，不見內外相貌，定法持心。』 已「空掉了身見」，空掉「呼吸」的存在，安住在一心中。氣息進非常緩慢，旁人已看不到他的胸部有在起伏。「心念」不受「身心」擾動，所以至為清明無雜，進行「觀慧」修習，特別殊勝。 「禪定」的修習目的，在於作為「觀慧」開啟的方便。如果止於「數、隨、止」，那會流於「世間定」，不是修「禪定」的目的，而是善用「禪定」來進行「觀、還、淨」的修習。 『觀』有多元，有觀皮肉筋骨，三十六物，如芭蕉不實，如是色身無常；或觀心識無常，剎那不住，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，是名修觀。 『還』：反觀「觀心」，此「觀」從何而生？直至照見「觀」乃為了破除迷惑而觀。若是不迷，何需多此一舉？當依於「觀」照見「心」乃「不生不滅，非空非有」的本來面目；迷惑若滅，「觀」即自消。就像發心要登玉山，到了山頂，「發心登玉山的念」不用起心滅除，法爾消泯，名為「還」，還歸心源。 『淨』：歸心源，則「息妄歸真」，還「染」為「淨」，恢復本來，名為「淨」。