《寧靜之妙》、《禪定功德》

「寧靜」之妙 世間日日忙著追求名利、情愛、權勢，認為「擁有」才是「福報」；多少人羡煞總統、院長高位、千億富翁；卻看不見那自心已被「名利」所拘的困境，也覺察不到「追逐心」所帶來的身心苦惱，令「心」身不由己的被「名利」追著跑，要他靜下來品嚐「寧靜」之妙，非常難。 到了晚年，不得不放下「世間名利」時，卻也品嚐不了「寧靜」之樂，因為「追逐心」已成為習性，不追逐名利，「心」就會感到很落沒；「閒暇」成了「空虛感」。為了消除現前的「空虛感」，只好再去追其它的「感官欲樂」來填充「空虛感」，比如旅遊、跳舞、打牌等等；永遠品嚐不到放下執著，令心遠離「煩惱」的「寧靜安祥」，以及所引生身心「安祥、柔軟、自在、輕安、妙樂」的覺受。 「學佛者」一旦看清紅塵滾滾，煩惱綿綿不斷，放下世間欲樂的追逐；「身心」當下就轉「崩緊」為「輕鬆寬坦」，也立即生起寧靜的「禪悅」。站在身心「安祥、柔軟、自在、輕安、妙樂」的禪悅上看「世間名利追逐」，會感深刻感觸「以苦為樂」的無知。然而，我們若未具足福德因緣，何能聽聞並信受「禪悦」之妙呢？所以《大乘本生心地觀經》說：『唯有法喜、禪悅食，乃是聖賢所食者。』 「禪悅」是相應「定慧」所生起的「身輕安」與「心輕安」。比如「禪觀」或「觀想念佛」，心念專一久了，妄念就會漸漸調伏，呼吸也會漸漸調順。心念越是專一，氣息就越是暖慢。氣息遠離了粗重呼吸，會令煩躁的身心調順為清涼、柔順，即是「身輕安」。隨之而來的是湧起心境安祥愉悅的「心輕安」。 在修行路上必然會有「法喜、禪悅」相伴，當中的妙樂，非「世間五欲樂」所能取代，也會是個快樂的修行人。也能由此「法喜、禪悅」，迴視自心放下了多少「世間名利心與攀緣心」。 《禪定功德》 現今網路發達，知識爆炸，「心識」反而容易散亂，障礙「禪定」的修習。「學佛」也就多在「慧多定少」。古德說：「有慧無定，如風中燈照物不了。」欠缺禪定力，法義的觀察，無以深入明確，會多滯在知解。 《阿毘達磨俱舍論》談及禪定四功德：一為住現法樂、二為得勝知見、三為得分別慧、四為諸漏永盡修三摩地。 【一為住現法樂】。「世間欲樂」存有「男女、飲食、睡眠」等等欲求貪染，帶來粗重身苦。修禪定能引發身心的「輕安、禪悅」之樂，勝過「世間欲樂」。比如「初禪」離生喜樂，於定心中，遠離了追逐五欲的昏擾心，粗略調伏了身心的躁動，品嚐到寧靜的妙樂，這是世人所難以體會的寂靜之樂。何況更深入的「二禪定生喜樂；三禪離喜妙樂；四禪捨念清淨」。 人性在「離苦得樂」的本能下，一旦能有「離生喜樂」的禪悅，就會有遠離「世間欲樂」的力量。我們凡夫被世間欲樂所繫縛，無以脫離，最大原因，在於追逐五欲樂受，無以止息，除了帶來無盡的煩惱，更得不到「禪定」引生的「現法樂」。若能依於「禪定」，住現法樂，除了能改善健康，又會是個安祥愉悅的修行人。 虛雲老和尚說：『有些真正的修行人，走路腳步很輕，說話聲音很柔軟、很低，與人交談滿臉笑容、滿臉慈祥，和藹可親，一切言行舉動都有禪者的風度，給人一種飄然若仙的感覺，那就是輕安的一種表現形式。』這種「輕安」出自於「禪定功德」。 【二為得勝知見】。《俱舍論》：「若依諸定修天眼通，便能獲得殊勝知見。」「天眼通」可親見六道輪迴生死，深切感受輪迴苦，生起解脫心志。由「禪定」深入「不淨觀」，了知「色身不淨」的「勝知見」，能由此放下色身的執著。 眾生追逐「五欲」時，感受不到欲望所帶來的過患，必須具備「禪定力」，才能觀察到世間一切欲樂都是「生滅法」的「勝知見」。就像濁水靜置，讓雜質沉澱後，才會見到「澄淨明潔」的水質，才能觀察到法諦。 【三為得分別慧】。沒有「禪定」的觀照，如風中燭，「念頭」會閃燦不定，昏暗不清；觀察「法義」時，容易只滯留在概念上。有了「定中伺察」，才能走出「概念思惟」，明確了別「四聖諦、八正道」，乃至世間「空、苦、無常、無我」等等「分別慧」。比如我們聽聞法義、讀誦經文，所以難以深刻、明確的領悟，首在欠缺「禪定」來深入觀察當中的「分別慧」。 【四為諸漏永盡】。「解脫慧」的証得，必須依定發慧，依慧泯盡「貪、瞋、癡、慢」而得究竟解脫。比如得「無分別智」後，依於「禪定」無分別中運轉。