『覺知』修習

『覺知』修習 我們「眾生心」會慣性攀緣外境，令心躁動不安；就像擾動了一池濁水，擾濁了「清淨心性」。「覺知」的修習，即是攝心回歸自己的「清淨本心」，正如所謂【知之一字，眾妙之門】。世尊開示「攝心返照」要領：『行時知行，住時知住，坐時知坐，臥時知臥。』從生活中的「行住坐臥」攝心不放逸，也正是「覺知」的修習。 「行時知行，坐時知坐」看似簡單，但是「眾生心」追逐外境久了，念頭總是迷執著外境，「覺察力」變得很遲純，看不清「行時知行，坐時知坐」的念頭起滅。必須不斷的去觀察鍊習，才能扭轉攀緣習性，攝心不亂，也才能逐漸清明感受「覺知感」。 「心念粗」的眾生而言，先修「身念處」，「覺知」「身體」動作，當是善巧方便。「正念動中禪」能夠受到普遍推廣，其理應當在此。 「住時知住」，當身子安住後，比如「禪坐」時，身子不動，「覺知」也不再移動，「所緣境」就安住在當下「覺知」中。「初學者」很難一心「正念正知」所緣境，「妄想習性」會時時擾亂「正知」，令心落入昏沉或掉舉，迷失「覺知」而。為了讓「覺知」綿密細長有力，以「呼吸」為「所緣境」，當是善巧方便。因為我們必須時時呼吸，「覺知」也就能綿綿不斷。 從「觀呼吸」的「覺知」中，「呼吸」長時，「覺知」長；「呼吸」短時，「覺知」短，「覺知」的「心念」就會漸漸「由粗轉細」；「攀緣習性」隨之漸漸淨化，「覺知」漸漸清明銳利，「身心」也隨之輕鬆寬坦。 身心越是放鬆，「念與念」的空間越大，「觀慧」就越明利；反之，必須刻意提起「作意」才能捕捉「覺知」，「身心」當是處於崩緊狀態，就難以寬鬆相應「觀慧」。 「覺知」修習，是開啟「覺性」，體悟「無常、無我」的【前方便】。方便有多門，如「持名念佛」，口念心聽，句句入心，都能增長「覺知力」；再由此「覺知力」明照「求生的欣樂心」，「信願心」當會感覺更加親切。或者「禪宗」的「參公案」，都在直契「覺知」來頓破疑情，明心見性。 「根境相對」所起的「覺知」，本身乃依於「根、境、識」而有，緣盡即滅，但是「覺性」並不因「覺知」生滅而生滅。 「眾生心」本具「覺性」，只因「無明妄動」迷味了「覺性」，必須依於「覺知」破除「無明昏暗」，才能回歸本然清淨的「性光」。 永嘉大師： 若以知知寂，此非無緣知，如手執如意，非無如意手。 若以自知知，亦非無緣知，如手自作拳，非是不拳手。 不以知知寂，亦不自知知，不可為無知，自性了然故， 不同於木石。手不執如意，亦不自作拳，不可為無手， 以手安然故，不同於兔角。