《真空與邪空》

《真空與邪空》 《大智度論、十八卷》中提到：觀空人亦言『真空無所有』，與邪空的『破一切法，皆令無所有』有何不同？ 《大智度論》答曰：「邪見破諸法令空；觀空人知諸法真空，不破不壞。」 (「真空」者了知「空」乃名言設施，觀見「名言緣生無性」，不離世間名言而証諸法實相。「邪空」者，則只說名言空、法空、一切皆空，未能以觀慧見實相。) 「復次，邪見人言諸法皆空無所有，取諸法空相戲論；觀空人知諸法空，不取相、不戲論。」 (比如「真空者」於「布施」中，了達「無人相、我相、眾生相、所施物相。「邪空者」則是不行布施，只說「一切法皆空」的戲論) 「復次，邪見人雖口說一切空，然於愛處生愛，瞋處生瞋，慢處生慢，癡處生癡，自誑其身；如佛弟子實知空，心不動，一切結使生處不復生。譬如虛空，烟火不能染，大雨不能濕；如是觀空，種種煩惱不復著其心。」(邪空者，言行中散發出「貪、瞋、痴、我慢」的染著；真空者，則是散發出無所執、無所住心；像大雨無法沾濕虛空的心境。) 「復次，邪見人言無所有，不從愛因緣出；真空名從愛因緣生，是為異。四無量心諸清淨法，以所緣不實故，猶尚不與真空智慧等，何況此邪見？」 (邪空者，脫離世俗因緣而說一切法空；真空者，則是了知世間一切染愛乃緣生無性，故說為空，如蓮花出於污泥。) 「復次，是見名為邪見，真空見名為正見。行邪見人，今世名為弊惡人，後世當入地獄；行真空智慧人，今世致譽，後世得作佛。譬如「水火之異」，亦如甘露、毒藥，天食須陀以比臭糞！」 (真空與邪空，最明顯差別，在於「邪空」會入地獄報；「真空」者，後世能証佛智。兩者如水火差別，也如甘露與毒藥的差別) 《大智度論》又強調說：「觀真空人，先有無量布施、持戒、禪定，其心柔軟，諸結使薄，而得真空。邪見中無此事，但欲以憶想分別，邪心取空。」 「真空者」會從「布施、持戒、禪定」中綿密觀照「空諦」。直至息下「我法分別」，了達「諸法本空」，於「布施、持戒、禪定」中無所住而得「真空」。 「執空者」則是執心憶想「空義」。所說的「空義」，由「憶想」而來的，跳不出名言概念的分別，非是透過「無量布施、持戒、禪定」的修習，從中頓落「我法分別」，感得「空有不二」的體悟。 「執空者」在「人我、法我分別」的執見下，不免散發出「我見、我愛、我瞋、我慢」的氣息。「真空者」則是於言行中無所住，散發出謙卑、柔軟心。 《大智度論》強調說：「無智人聞空解脫門，不行諸功德，但欲得空，是為邪見，斷諸善根。」「無智人」聽到「空性」，只想要以「憶想空」直取「空諦」。而非「廣行布施、精勤持戒、修習禪定」從中感得。以「離世俗諦，不得第一義諦」，在邪心取空下，不但增長「我慢、我痴」，更會造下罪業而有斷善根之憂。 《大智度論》作了一個比喻，大意是說一道好吃的菜，必須加一點鹽才能調出它的美味。如果廢棄主菜，只吃鹽的話，不但不是在吃一道美味的菜，還會危及色身，比喻會危及慧命。 佛陀演說八萬四千法門，無非要拔除眾生的「貪瞋痴」三毒，令佛弟子廣行菩薩道，成就無量福德智慧。「只吃鹽」比喻「執空者」忽視了無量善法的修習，把「空性」看成佛法的全部，未能知道「空性智」只是破除「執有」所設立的妙方便，以致犯下「執空過失」，乃至落入「斷滅見」；也會偏離了發「菩提心」成就「阿耨多羅三藐三菩提」的大鋼領。