《真空妙有、妙有真空》

《真空妙有、妙有真空》 剛接觸佛法時，對「空」很驚奇，也很迷惑。多年後，把「空」作了概略整理，雖然不完整，應該無妨作為參考。 一。世間《空有》概念 世間的「空與有」在生活上的溝通，不會有什麼困擾；比如口袋有東西，口袋沒有東西，清楚明瞭。如果涉及「時空」關係，就不能從單一靜態的現象看「空有」；「有」就未必是「有」，比如眼前的美少女，幾十年後，成了阿婆。世間的「有」，只是暫存的，佛法稱為「假有」、「宛然有」。 世間的「有」，不論是人、事、物，都是指「靜態」中的「時空固定點」上說的，比如你現在幾歲？然而，「時空」不停的在遷流，沒有不動的靜態事物。色身不斷的「新陳代謝」，太陽不斷的在燃燒、轉動，不會有停止的現象，佛法說為「諸行無常」，也是「空」的現象。 「空性」不是「空間」 經典談及「空性」時，常用「虛空」作比喻，「虛空」有「無量、無邊、遍一切處」之義，但是兩者只能說類似，不盡相同。比如「法界遍滿如虛空」。「如」是好像、相似，而非是「絕對」。主要是「虛空」與「空性」有許多相同性質，接近「空性」的領會，比如「無色、無礙，常、不變易」。但是「空性」是「心法」，「虛空」則是屬於「境相」，兩者截然不同。所謂「變相觀空」，就是透過「有相的現象觀察」來領悟「無相的空性」。 二《大乘起信論》之「如實空」、「如實不空」 《大乘起信論》說「清淨心性」同時具備「如實空」與「如實不空」，也是所謂「真空妙有、妙有真空」。 眾生的「心性」雖然看不到，卻有著無量妙能，比如餓了會找東西吃，會開車，乃至活用「電腦」，開發各種「人工智慧」；乃至具足「無漏性功德」，具足成就佛果的本能，這是心性「如實不空」的一面。 「心性」的「如實空」，乃不被一切染法所污染，沒有所謂「虛妄心相」。所以「空相」是指「一切染法不相應」而言，並非有一個「空」的「相」。《大乘起信論》說『離念境界，唯證相應。』乃在「語言道斷，心行處滅」下相應。 只因為眾生迷執現象為「實有」，不知道「現象」是虛幻的。就在追逐「幻相」中迷失了「真心」，迷失在世間的「欲望」中無法出離。佛陀為了引導眾生悟明「如實空」，才開示了「空諦」，無非要令眾生瓦解「現象實有見」的錯覺，才能悟見心性「如實空」。如《金剛經》：「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」。只要眾生息卻「虛妄相」，即回歸本來「清淨相」，「空與不空」同時寂滅。 三《中論》的《緣起性空、性空緣起》 《中論》說：『眾因緣生法，我說即是空。』佛法的「空」，不同世間的「空有」概念。「世間現象」必須架構在「因緣」下才會形成、存在。就如每天呼吸，每口空氣都是不同的空氣。因緣一直遷變，事物隨之不停的遷變；乃至心理的「快樂、瞋恨」覺受，也必「事出有因」，不會無緣無故的生起。當「因緣」變了，事物本質就隨之改變，比如快樂的唱歌，突然發現手機不見了，心情就變了。找不到永恆不變的現象，佛法說為「空」。亦即只要是依於因緣所生的一切，就必然找不到永恆不變的本質。 《中論》又說：「以有空故，一切法得成。」「性空」才能隨緣起普現萬法，也是「性空無礙緣起」。「心」要完全沒有預設，才能契應「空性」的自在本能。若先有「預設」，就被「預設」給限制在框框中，不契「性空緣空」義了。比如心在「穿針」，就失去警覺周遭的動靜。 《中論》強調：『眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。』從因緣所生的「假名」觀見「空性」，也能從「空性」照見「名言」乃因緣生。不執「假名」，不執「空」，即入「空有不二」的「中道第一義諦空」，也如《大智度論》所說：「不壞假名而說諸法實相。」 「勝義空」乃「空有」一體，所以不能離開「現象有」而說「空」。若離開了緣起現象而說空，則是「斷滅空」。比如有人在談布施，若是對他說「諸法皆空，沒有所謂布施」，就成了「斷滅見」。不是離開「布施」而有「空」，而是「布施」當體即「空」，不染我相、人相、眾生相，及所施物相。亦如《金剛經》說：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」「滅度無量無數無邊眾生」在先，而後「實無眾生得滅度者」。亦即必須依於「世俗諦」方得「第一義諦」。 四《心經》的『色即是空，空即是色』 《心經》：『色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。』 「色」是「性相」與「性用」的妙現；「空」是「性體」的本質。「心性」具有「體、相、用」三義。「性體」離一切對待，「離四句、絕百非。」離生滅、染淨、一異等等。古德說：「心、佛、眾生」三無差別，即是從「性體」上說。 「性相」乃「無一切相」，卻能隨緣普現萬象。法界各依其「心」而顯相為「人、天人、餓鬼、菩薩、佛」等等無量相，無非由「心」所現的「心相」。 「性用」能隨緣作一切萬法。如《華嚴經》：「心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。」世間無止境的科技進步，無非由「一心」所造。乃至如來依眾生根機，演說無量法門，也全是心的「性用」。 「色空」中的「體相用」，姑且把「泥土」比喻為「性體」之「空」；把「泥相」比喻為萬相之「色」。以「性用」捏造「人、動物」等等不同的「泥相」。不論「泥人」或「泥狗」都是「泥土」，「色」即是「空」。以眾生有堅固的「妄想分別」，才會把「空、色」截然分為兩個不同的概念，「泥土」是「泥土」，不是「泥狗」。若能歇下「分別妄想」，不起分別，「泥土」與「泥相」，非一非二，「色即是空，空即是色」。 「色」尚未緣聚之前，乃「空無」。緣聚為土後，歷經「生住異滅」，還歸於「空無」。就像眾生「心性」本來是「佛」，只因「一念無明」而妄生分別，翻為眾生。必須歷經無量劫修行，淨盡「無明」，方能恢復本來「佛」。「前佛」與「後佛」本無差別，以有「迷悟」而有差別。「心性」本來「無生」，眾生妄生「有色有空」，故而迷惘沉淪。 「空即是色，色即是空」如「大海與波浪」，大海因風起浪，風息「浪」則歸「海」。「海」與「浪」何曾有異？數不盡的浪花，何能異於大海？「浪與海」何曾是二？ 從「色空不二」來看「清淨心性」。 「清淨心性」比喻為一面明鏡，空無一物，假名為「真空」，當照見花時，鏡即顯花相；照見山河即顯山河，即顯山河大地，假名「妙有」。「花相」顯在鏡中，花鏡同在，花鏡不一不二，是花亦是鏡；鏡中顯花相，是鏡亦是花。《楞嚴經》所說：「色身及山河虛空，咸是妙明真心中物。」就是這個道理。