「理覺」與「事修」

一切有情皆具有圓滿覺性，這個「覺性」遍十方法界，常住不滅，只是眾生被無明妄想覆蓋了這個覺性，才會失去了圓滿的智慧與不思議的神通力。

一切有情本來具足的圓滿「覺性」，我們稱為「本覺」，也名為「諸佛法性身」。頓悟了本具的「本覺」，在理地上無疑無惑，名為「理覺」。
「本覺」意謂只是迷失而已，並沒有失去，才說本來具足，猶如演若達多，因為一時失心，在照鏡子時，明明看見自己的頭，不照鏡子時，就誤以為自己遺失了頭而發狂，到處尋找自己的頭。我們的覺性也一樣，本來就具足「本覺」，並沒有遺失，只因被妄想覆蓋，迷失了「本覺」，隨著分別妄想，浮沉在六道中，不識本來面目。
當我們明白了自己的「覺性」不生不滅，不會因為是眾生而有所減少，也不會因為成佛會有所增加。有了這樣的最初覺醒，我們稱為「始覺」。始覺的「覺」與本覺的「覺」，兩者的本質並沒有不同，只是「始覺」所覺醒的只是一個點，不是全面的，不是究竟的，猶如「以管窺天」，所看到的天在本質上沒有什麼不同，但是在質量上有它的差別。從「始覺」開始破除無明，直到圓滿本具的「本覺」，這個過程我們稱為「事修」。當無明妄想淨盡後，「始覺」就是「本覺」，始本不二，稱為「究竟覺」。
《楞嚴經》說：「理乃頓悟，乘悟併銷；事則漸除，因第次盡。」頓悟的當下疑惑究竟消除，當中沒有次第；但是在淨化煩惱的事相上，則有它的次第。在事修次第上，《大乘起信論》用「凡夫覺、相似覺、隨分覺、究竟覺」四個過程來說明「覺性」的過程。《圓覺經》則用「凡夫隨順覺性、未入地者隨順覺性、已入地者隨順覺性、如來隨順覺性」等四個次第來說明過程。
這四個明覺次第，只是一個大略的劃分，猶如我們在求學的過程中，劃分為：小學、國中、中學、大學。但是小學的學習的過程又可以再分成六個年級。在「凡夫覺」或「凡夫隨順覺性」的修習過程，會依個人的根機差別，有著無數層次領悟，比如大慧宗杲禪師說：「大悟一十八遍，小悟無數。」就是在「事覺」上劃分眾多的領悟層次。
禪宗的「直指人心，見性成佛」，乃是依於「理覺」的大方向走向成佛之道。「見性」是見到心的「理體」，也就是「理覺」。有了「理覺」，才能依於「本覺」的明燈而趣向成佛之道。如黃檗禪師說：「當體便是，動念即乖，猶如虛空無有邊際，不可測度；唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異，但是眾生著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形終不能得，不知息念忘慮，佛自現前，此心即是佛。」心的當體，即是「本覺」，「本覺」離一切念。若起妄動之念，立即迷失本覺。「本覺」無形無相，無有邊際，不可測度，若是能夠了達人人本來具足這個「不可測度，廣無邊際的「本覺」，無疑無惑，就是「理覺」。「理覺」是覺了「諸佛不增，眾生不減的本覺。」黃檗禪師要我們向當下的心性覺醒，不要向外尋找，只要息滅妄想執著、息滅情識染污，即心即佛的「本覺」自然現前。
「理覺」與「事修」相依相成，若是有所偏執，就會有所偏失。如《宗鏡錄》說：「古德釋云：禪宗失意之徒，執理迷事，云性本具足，何假修求；但要亡情，即真佛自現。法學之輩，執事迷理，何須孜孜修習理法。合之雙美，離之兩傷；理事雙修，以彰圓妙。」古德說「不瞭解理事雙修的禪宗之徒，會『執理迷事』，認為人人本來就已具足清淨的心性，何必借助佈施、持戒、修福種種求得？只要不再對世間的情識起心動念，真佛自然會現前。專攻「法相」的人士，則會『執事迷理』，認為若是不依持戒，心地就不得清淨相。只要持戒清淨，去惡行善，就自然的成就佛道，何必對法理如此的費心思去思惟辯明。」若是偏一邊，就有它的蔽病，唯有「理事雙修」並進，才能彰顯圓融佛智。

《宗鏡錄》又說：「亡情理行，即是除染緣起，以顯體性；興功事行，即是發淨緣起，以成相用。無相宗云，如上所說，相用可然，但依本智，情亡則相用自顯，以本具故，何須特爾起於事行。圓宗云，性詮本具，亡情之時，但除染分相用；自顯真體者無事行，彼起淨分相用，無因得生。如金中雖有眾器。除礦但能顯金。若不施功造作。無因得成其器。豈金出礦已。不造不作。自然得成於器。」

「亡情理行」是止息妄念分別，彰顯清淨體性；依此清淨體性，隨緣修功積福，心性才會發起無量妙用。就【無相宗義】來說，「性用」一體兩面，清淨心性本具無量會妙用，眾生只要依於「本智」，止息妄想分別，這些本具的無量妙用功能就自然會開顯出來。但是就【圓教宗義】就不是這樣說，「圓教」認為清淨的心性雖然是本來具足，但是只是止息妄念，沒有六度萬行、四無量心行，所顯露的清淨體性，只是沒有貪瞋癡這些雜染的行相而已；廣大無盡的佛智妙用沒有因緣生起，無法圓具無量功德，猶如從金礦中提鍊黃金出來後，若是不加以造作，就沒有各種金器。並不是黃金從金礦中提鍊出來後，就自然的變化各種金器。
《宗鏡錄》又說：「 若亡情則不假事行，佛令具修，豈不虛勞學者。是以八地已能離念，佛勸方令起於事行，知由離念不了。所以經頌云，法性真常離心念，二乘於此亦能得，不以此故為世尊；但以甚深無礙智，此勸皆是事行故。是知果佛，須性相具足；因行，必須事理雙修。依本智如得金，修理行如去礦，修事行如造作，求佛智如成器也。」

假若只要止息妄念，不須修菩薩行的話，佛陀又何必殷勤教誡佛弟子要廣修四攝、六度呢？何況圓教八地菩薩已經証得離念清淨，上不見有佛道可成，下不見有眾生可度的「清淨理覺」。菩薩若是因此要依於理覺而入涅槃，十方諸佛就會齊聲勸請菩薩發菩提心、要廣修六度萬行來成就佛道。由此可知，只是離了妄念，回到清淨的心性，就尚未成就正覺佛道。所以經典說：「法性真常離心念，二乘於此亦能得。」法性真常，離一切念，不垢不淨，不生不滅，二乘也能証得。但是「二乘」尚未成就無上菩提。

「求佛智」的過程中，必須依於「理事雙修」，才能証得「本智」，猶如從礦砂鍊得成「金」後，再依「本智」廣修四攝、六度萬行之種種事行來証得「佛智」，才能令金成為無量各種金器。
溈山禪師也說：「如今初心，雖從緣得，一念頓悟自理，猶有無始曠劫習，未能頓淨，須教渠淨除現業流識，即是修也。」一念頓悟自心理體的本覺是「理覺」。頓悟後才好修行，所修的是「淨化曠劫貪瞋痴習性，也就是「事修」。如果執著「自心是佛」的理地而不務「事修」，就會墮在「執理廢事」，成為「知解宗徒」。若是執著「念經、打坐才是道」，不能明白「此心是佛」的諦理，也不免是「執事廢理」了。