《六祖壇經》：《不論禪定解脫》、《不識本心，學法無益》、《心平何勞持戒？》

《不論禪定解脫》17。6。6 「不論禪定解脫」是《六祖壇經》中的一句話。不少人把這句話誤解為「學禪不用修禪定，不需要解脫知見。」 禪宗以「明心見性」為宗，在行持的過程上，是以「見性」為目標。在行門上，以「無念」來作為總持。「無念」也是「無所住」、「無執無相」的異名。當明白了「無念」的理地時，般若就在其中，「禪定」就在其中。 任何宗門，不論禪、淨、密，在行持的心態上，都會有「海龍銜珠，游魚不顧」的過程。「龍珠」是海龍的命根，一定會在二六時中，緊密護持不放逸，雖不言「禪定」，「禪定」就在其中。「禪行者」依於「總持」護念心光也是如是，比如「參公案、看話頭」，念念不離話頭，即心無雜念，「定心」就在當下增長，當下就是「解脫知見」，不需再去修「禪定、解脫」，所以不論「禪定、解脫」。淨土行者來說，修「觀想念佛」者，會以「所觀的極樂世界依正莊嚴」作為「龍珠」。「持名念佛」者，則以「所執持的名號」作為「龍珠」，二六時中執持不放逸，猶如護念他的「龍珠」，「禪定」就在其中增長。 「禪行者」以「無念」為總持，心若有異念，就已失去「總持」，何況生起「禪定解脫」之雜念？那已是大妄念了。 古德對「宗門總持」尚未「死盡偷心」者，或者尚未形成一心者，為了幫助他歇下偷心，形成一心來堅定總持，會強調「不論禪定解脫」，意謂「不要再分心去涉及禪定解脫的問題」，只管安住於「總持」，安住於「無念」，不散不失，綿密不絕。所以「不論禪定解脫」是古德對「禪行者」的一種啟發手段，而非要「禪行者」不用修「禪定」。 《不識本心，學法無益》 《六祖壇經、般若品》：「若識本心，即本解脫。」、「若識自心見性，皆成佛道」。「本心」是生佛平等，人人本具的「清淨心性」。如果所修的「法」是「心外求法」，不能讓人悟明本心，就失去佛法的大利益了。所以《六祖壇經》：『不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。』「不識本心」，歷劫修行也無以成就佛果。 「世間法」不契應「本心」，比如醫學、文學、科學，讀盡萬卷書也是「世間法」；老來時，也會腦力退化，跟不上潮流，更無益於解脫「老病死」之苦。 「識得本心」，必然已瓦解「名言分別」，就學法有益，不論「世法、出世法」，都不會執在「名相」上。若是未能破除「名言概念分別」，執在「文字」、「知見」、「儀軌」，就會死在「名言概念」中，不能「得旨忘詮」，了澈真實義，也就無以見到「本心」。所以【學法無益】指的是不契本心的法，學了也不會有成就佛果的大利益，而非學一切善法都無利益。 「名言」是為了証得佛法真實義的「方便設施」，沒有「名言」就無以了解如來真實義。若是不能了悟「名言」只是「設施」，就會像「指月」，「手指」的目的是讓我們看到「天月」，若執在「手指」大小，就看不到「天月」。就如執在「名言分別」，無以見「本心」的大利益了。若能亡詮會旨，止息一切妄想分別念，「本心」當在因緣具足時，法爾現前。 「識得本心」，明見一切心行不離本心所現，當下了澈「妄念」即是「正念」，「無明實性即佛性，幻化空身即法身」。若是不了「本心」，說「佛性」、說「涅槃」、說「佛的功德」，也不離妄想執著。 《心平何勞持戒？行直何用修禪？》 《壇經》：『心平何勞持戒？行直何用修禪？』這句話，可不是說「心中清淨無邪念」，就不需要「持戒」了；行為正直，就不用參禪修道了。『心平何勞持戒？』應該是說心証得「平等智」，心不用起心「持戒」，「戒行」自然圓滿。 「平等智」乃無分別智慧，眾生尚未証「平等智」前，就懷有「親疏、自他、對錯」等等分別，就會現起「我貪我瞋」而造業，需要「持戒」來淨化「妄心分別」。 尚未轉「我貪、我瞋、我痴、我慢」，証圓滿平等智前，「妄心分別」就尚在；不持戒，惡業不免「妄想分別」相隨。 《維摩經》：『直心是道場，無虛假故。』「直心」乃不染「貪瞋痴」心，「至誠不虛假」，念念無貪無慎。《壇經》的「行直」也當是以清淨無染的「直心」來行事，所言所行，乃至起心動念，都是真性的流露，那需要再行「修禪」呢？就「純金」，那需要再重新提鍊呢？ 眾生心念皆染「貪瞋痴」，待人處事中，不免染有「我執、我愛、我瞋、我慢」在其中，時時檢視自心，是否偏離「清淨的至誠心」，念念「正念正知」即是「修禪」，即是「道場」。