《六祖壇經》札記 《不論禪定解脫》、《不識本心，學法無益》、《心平何勞持戒？》

《不論禪定解脫》17。6。6 「不論禪定解脫」是《六祖壇經》中的一句話。不少人把這句話誤解為「學禪不用修禪定，不需要解脫知見。」 禪宗以「明心見性」為宗，在行持的過程上，是以「見性」為目標。在行門上，以「無念」來作為總持。「無念」也是「無所住」、「無執無相」的異名。當明白了「無念」的理地時，般若就在其中，「禪定」就在其中。 任何宗門，不論禪、淨、密，在行持的心態上，都會有「海龍銜珠，游魚不顧」的過程。「龍珠」是海龍的命根，一定會在二六時中，緊密護持不放逸，雖不言「禪定」，「禪定」就在其中。「禪行者」依於「總持」護念心光也是如是，比如「參公案、看話頭」，念念不離話頭，即心無雜念，「定心」就在當下增長，當下就是「解脫知見」，不需再去修「禪定、解脫」，所以不論「禪定、解脫」。淨土行者來說，修「觀想念佛」者，會以「所觀的極樂世界依正莊嚴」作為「龍珠」。「持名念佛」者，則以「所執持的名號」作為「龍珠」，二六時中執持不放逸，猶如護念他的「龍珠」，「禪定」就在其中增長。 「禪行者」以「無念」為總持，心若有異念，就已失去「總持」，何況生起「禪定解脫」之雜念？那已是大妄念了。 古德對「宗門總持」尚未「死盡偷心」者，或者尚未形成一心者，為了幫助他歇下偷心，形成一心來堅定總持，會強調「不論禪定解脫」，意謂「不要再分心去涉及禪定解脫的問題」，只管安住於「總持」，安住於「無念」，不散不失，綿密不絕。所以「不論禪定解脫」是古德對「禪行者」的一種啟發手段，而非要「禪行者」不用修「禪定」。 《不識本心，學法無益》 《六祖壇經、般若品》說：「若識本心，即本解脫。」又說：「若識自心見性，皆成佛道」。「本心」是生佛平等，人人本具的「清淨心性」，由「識得本心」直趨「見性成佛」。 五祖為六祖說《金剛經》，直至六祖大悟「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」而識得「本心」。當五祖肯定了六祖已經悟明「本心」，才對六祖直指「見性成佛」的「宗綱」說：「不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。』還沒悟明「本心」之 前，所獲得的利益不大，有可能流於世間福德，悟明本心，即名丈夫、天人師、佛，而非說「學一切善法沒有利益」。 尚未識本心者，《六祖壇經、般若品》開示說：「若識本心，即本解脫。」又說：「若識自心見性，皆成佛道」，由此鼓舞向上學習。若對尚未識本心的「禪者」說：「不識本心，學法無益」，但是，不學法如何識本心呢？ 《楞嚴經》說：「阿難！此等眾生不識本心，受此輪迴，經無量劫不得真淨。」與「不識本心，學法無益」有著「異曲同工」之妙。眾生因為不知本具的「清淨心性」而輪迴不休。若能認得「本心」，即使「業力」的習性未淨，也能認明歸鄉路。 《心平何勞持戒？行直何用修禪？》 《壇經》：『心平何勞持戒？行直何用修禪？』這句話，可不是說「心中清淨無邪念」，就不需要「持戒」了；行為正直，就不用參禪修道了。『心平何勞持戒？』應該是說心証得「平等智」，心不用起心「持戒」，「戒行」自然圓滿。 「平等智」乃無分別智慧，眾生尚未証「平等智」前，就懷有「親疏、自他、對錯」等等分別，就會現起「我貪我瞋」而造業，需要「持戒」來淨化「妄心分別」。 《維摩經》：『直心是道場，無虛假故。』「直心」乃不染「貪瞋痴」心，以「至誠不虛假」心來待人處事。《壇經》的「行直」也當是以清淨無染的「直心」來行事，所言所行，乃至起心動念，都是真性的流露，那需要再行「修禪」呢？就「純金」，那需要再重新提鍊呢？ 眾生心念皆染「貪瞋痴」，待人處事中，不免染有「我執、我愛、我瞋、我慢」在其中，時時檢視自心，是否偏離「清淨的至誠心」，念念「正念正知」即是「修禪」，即是「道場」。