「如來禪」與「祖師禪」

文：唐岐
禪是「禪那」的簡稱，譯為「靜慮」，又名「思惟修」，是透過思惟、觀照來成就智慧。

禪有「世間禪」與「出世間禪」。現今流行茶道、花道，也說有定慧，但是無法解脫世間，所以歸類為「世間禪」。「出世間禪」是具備「無漏智」的解脫智慧。
禪宗是以「禪」為宗的宗門。唐代禪師圭峰宗密把禪分為五類，即：外道禪，凡夫禪、小乘禪、大乘禪和最上乘禪（亦名如來清淨禪）。「凡夫禪」者有厭下而欣上的智慧，但是沒有解脫智。悟了「我空」的解脫智，名為「小乘禪。悟了「我、法」二空解脫智，名「大乘禪」。若頓悟自心，本來清淨，元無煩惱，即心即佛，心佛畢竟無別，名「最上乘禪」，亦名「如來清淨禪」。
從印度傳到東土的禪法，重視次第修證，比如隋唐時期的安般禪，廣說數、隨、止、觀、還、淨。在修證過程有著明確的教理依循,按部就班的指向明心見性，即是「如來清淨禪」。「如來」是指心的體性，如如不來不去。
《金剛三昧經》云：「大力菩薩言，何謂存三守一入如來禪？佛言，存三者，存三解脫。守一者，守一心如。」三解脫者：虛空解脫、金剛解脫、般若解脫。「虛空解脫」指法身無形無相；「金剛解脫」指如如不生不滅、不增不減的解脫智；「般若解脫」指息妄顯真的般若。

《永嘉證道歌》說：「頓覺了如來禪，六度萬行體中圓，夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」「六度萬行體中圓」的解脫智是「般若解脫」。「覺後空空無大千」是「虛空解脫」的註解。
禪宗傳到五祖弘忍大師，其門下人才濟濟，尤其神秀大師「持奉楞伽，遞為心要」，被五祖弘忍大師稱讚說：「東山之法，盡在秀矣。」其門下玄賾作《楞伽人法志》，都在延續達磨祖師四卷《楞伽經》印心的如來禪。到了六祖惠能大師，改變了這樣的趨勢。六祖惠能是很特殊的一位禪宗祖師，本身不認識字，直接越過名言與繁雜的義理葛藤，在弘忍大師的指引下，直接頓見心的本性，同時也光揚了「頓悟法門」。弘忍大師的法脈在當時，也就形成了二大主流：南頓北漸。
禪宗由五祖單傳法脈到六祖後，一花開五葉，開展為五派共榮的局面。禪法雖然一時鼎盛，但是還沒有分立「如來禪與祖師禪」的差別。直到仰山慧寂禪師，在勘驗學人禪境時，才把清淨如來禪分為「如來禪」與「祖師禪」。"祖師禪"是中國佛法的特色，歷經「臨濟喝」、「德山棒」、「趙州茶」------等等，漸漸的把襌法發揮到淋漓盡致，推向妙高峰。
仰山禪師的「如來禪與祖師禪」

話說香嚴禪師，天生聰慧，記憶非常好，無心於世間功名；成年後，決心出家。出家後，參學於百丈禪師。香嚴禪師廣閱經論，所以每逢酬問，雖然都能問一答十，卻是未能悟道。百丈禪師圓寂後，他的師兄潙山禪師的悟境，早為十方所讚歎，於是繼續參學於潙山禪師。有一天，溈山禪師說：「師父尚在時，就聽說你對經論下了很多工夫，講解的非常好，這是因為你天資聰慧的關係。但是修行是要洞澈生死的根本，不在於這些學識；你說看看，生命在父母未生之前是怎麼的一回事？」香嚴禪師被這麼一問，一句話也答不出來，回到寮房後，翻閱所讀過的經論，竟然找不到答案，很希望潙山禪師為他解說。潙山禪師說：「我若跟你說明白，以後你一定會罵我；何況這件事，我說的是我的，就算你聽了答案，也不會是你的。」香嚴禪師所明白的眾多佛法知識，也無法解開這個生死問題，於是燒掉留下來的筆記，感嘆的說：「與其在文字上知解，不如做個行腳僧，參訪善知識。」決定後，拜別了他的師兄潙山禪師，啟程參學。
有一天，經過了南陽慧忠禪師的遺跡，感傷道場頹廢，發心重建。日日辛勤的除草，整理雜亂瓦礫，就在拋出的瓦礫，正好擊中了竹子發出清脆響聲，香嚴禪師就在當下頓悟；於是立即放下手邊的工作，回寮房淨身、焚香，遙向溈山禪師的住處方向，讚歎潙山禪師說：「和尚大慈大悲，慧命再造，恩同父母，和尚當時若是為我說破，就沒有今日的徹悟。」於是作了一首偈頌：
一擊忘所知，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。
大意說，瓦礫擊石這一響聲，頓落了名言分別，見到了本來具足的真面目。舉手投足，揚眉瞬目，都是自性的妙用流露，完全沒有知見上的分別造作心。覺性無形無相、無聲無息，卻能隨緣顯現無量色、聲、香、味、觸、法，悟道者都說這是明心見性的智慧證悟。
潙山禪師知道後，認為香嚴禪師已悟了，仰山禪師聽到後，覺得香嚴禪師未悟道前，知識的名言執著非常強，是否頓落知見葛藤，必須當面勘驗才算數。仰山禪師就去見香嚴禪師說：「溈山和尚讚歎師弟已悟生死大事，能否說說你所悟的禪境呢？」香嚴禪師就舉這首偈頌回仰山禪師的話。仰山禪師說：「如果依於教理的解悟，也能作出這樣的偈頌，希望能再用別的話來說說你的悟境。」香嚴禪師聽了，又作一首偈：
去年貧，未是貧。
今年貧，始是貧。
去年貧，猶有卓錐之地。
今年貧，錐也無。
「去年貧，猶有卓錐之地」，意指過去尚未能泯絕名言，存有知見葛藤。「錐也無」，意指頓落名言，入於諸法畢竟空的妙諦。仰山禪師說：「這樣的境地，只能算是如來禪，不是禪師禪。」
「如來禪」強調義理的圓融與修證次第，由「有卓錐」到「錐也無」，正是如來禪的特色。「祖師禪」則強調要從生活當下中，隨時隨處，隨機取材，當下不落名言與思量，直指心的妙用或本地風光。香嚴禪師聽了仰山禪師的質詢後，立即回一偈：
我有一機，瞬目視伊。若人不會，別喚沙彌。(問取沙彌之意)
仰山禪師終於認同香嚴禪師已通澈「祖師禪」。悟後的香嚴禪師，後來開堂說法，有一段容昜引人省思的祖師禪，節錄如下：
上堂。若論此事。如人上樹，口銜樹枝，脚不踏枝，手不攀枝。
樹下忽有人問︰「如何是祖師西來意？」
不對他，又違他所問；若對他，又喪身失命。
當恁麼時，作麼生即得。(這時候，要怎麼會取祖師西來意？)時有虎頭招上座，出眾云︰「樹上即不問，未上樹時，請和尚道？」
師乃呵呵大笑。
學習之初，要建立正知見，必須依於經論，才不會走入歧路，如來禪如是，祖師禪亦如是。然而禪的證悟，必須語言道斷，心行滅處中相契般若，如果只是處在解悟的階段中，就必定尚存有知見上的葛藤。「祖師禪」在於當下對境應機，隨境現觀般若，離四句，絕百非，動念即乖，沒有讓你思量之處。
禪境乃絕思絕慮，一切知見都派不上場，若有思量時，即是尚未現觀般若。然而，不能因此認為「祖師禪」反對熏習經論法義。「祖師禪」要人息滅經論知見，得義忘詮，超越名言戲論，不被經論知見所縛。
六祖惠能大師在弘忍大師處，作了一首偈：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？」這首偈闡明法性的空寂性，但是弘忍大師並沒有認可，六祖大師最後在弘忍大師為其講說《金剛經》時，方才大悟心性原來「體用圓融」。悟後的六祖說：「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性本自具足；何期自性本無動搖；何期自性能生萬法。」經論是正知見的明燈，修證的依循，即使是六祖也是依《金剛經》而澈悟。
就禪的本質，並沒有「如來禪與祖師禪」的不同；會有「如來禪與祖師禪」，在於禪師引領不同根機的眾生而說。不是仰山禪師的心中有「祖師禪高於如來禪」的知見。我們會覺得「祖師禪」高於「如來禪」，是眾生的分別見，非仰山禪師之本意。蓋因諸法空寂，即歸源心體，湛然常寂，若是尚存有微毫之法，都是心的分別影像。