《占察經》『一實境界』

《占察經、一實境界》淺解(一) 《心經》以「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」描述「心的實相」；《圓覺經》則名為「如來圓覺」。《占察經》以「一實境界」來描述「心的實相」、「如來藏清淨心性」，澈底明了【一實境界】即是「解悟」。「禪修」要先立基於「解悟」，明了「心的實相」、「一實境界」，再依於「解悟」來「修証」。 【一實境界敍述】 《地藏菩薩摩訶薩言：「善男子！若有眾生欲向大乘者，應當先知最初所行根本之業。其最初所行根本業者，所謂依止一實境界以修信解，因修信解力增長故，速疾得入菩薩種性。」》 「大乘者」在最初因地發起成就上求佛道，下度眾生的「菩提心」，最初所行的根本道業是依於「一實境界」來修習。「最初因地」是後文所說「如來言說旨意，乃在令眾生明白諸法實相。」 占察經是由堅信菩薩所發問，「堅信」就是在啟示我們，對「一實境界」堅信無疑，就能快速入於菩薩種性之流。 《所言一實境界者，謂眾生心體，從本以來，不生不滅，自性清淨，無障無礙，猶如虛空，離分別故。平等普遍，無所不至，圓滿十方，究竟一相，無二無別，不變不異，無增無減。》 「一實境界」就是眾生的清淨心體，從本來至今，法爾不生不滅，清淨無垢；能隨緣顯現萬法，了無障礙，猶如虛空包容大地萬物，能夠容下高山、低漥、清溪、污水。我們的心念，不論善念或惡念，來來去去，生生滅滅；然而清淨心體，依然如如不二。就如現生不管是富是貧，有煩惱或無煩惱，不管已輪迴多少次，「心性」都清淨了無差別。「心性」能隨緣生起無量心，無所不至，遍十方界。此不變不異，不淨不垢，如如不染一塵的心相，名為「究竟一相」。「究竟一相」即是「不二之相」。 《以一切眾生心，一切聲聞、辟支佛心，一切菩薩心，一切諸佛心，皆同不生不滅，無染無淨，真如相故。所以者何？一切有心，起分別者，猶如幻化，無有定實。》 眾生迷於無明妄動，即是「眾生心」。心若具辟支佛、聲聞乘的智慧，心性就會現出辟「支佛心、聲聞心」。生起菩薩大悲心，就現「菩薩心」。若能圓滿福慧，成就正等正覺，則現「佛心」。十法界雖然各別，但是此「清淨心性」在聖不增，在凡不減，不生不滅，無染無淨，亦名為「真如」。一切心依於眾生的分別心而有差別相，若是離開了分別心，回歸「真如」，則了無一切心。以一切心依分別而有，若無一切心時，所謂眾生心、菩薩心、佛心，皆同空花幻月。 《所謂識受想行，憶念緣慮覺知等法，種種心數，非青非黃，非赤非白，亦非雜色，無有長短方圓大小，乃至盡於十方虛空一切世界，求心形狀，無一區分而可得者。》 「心性」依緣而起的「識心」都如「空花幻月」。「五蘊」：色、受、想、行、識。「色法」屬於有質礙的物質現象；「受、想、行、識」這類精神活動，是屬於「心法」。比如想像、憶念、緣慮、知覺、感受，都不離五蘊的作用。所見的青紅黑白、長短、方圓，都是心起分別的「識心」；若是息了分別，這些「名言差別」也隨之而滅。所以想要從一切外在的世界，找到心的實相，了不可得。「一實境界」乃非因緣所生，無形無相，非青非黃，尋遍十方世界，也找不到踨影。 《但以眾生無明癡暗熏習因緣，現妄境界，令生念著。所謂此心不能自知，妄自謂有，起覺知想，計我我所，而實無有覺知之相，以此妄心畢竟無體，不可見故。若無覺知能分別者，則無十方三世，一切境界差別之相。》 眾生被無明妄想所迷惑，妄執四大、外在境界為實有，才會現起「妄想境界」。我們眾生不能觀見自心「妄想執著」，不能了知「根境」所起的「識心」是虛妄心；就會在「根境」相對中，就生起實有感，有著實有的「我」，以及所執的「境界相」。然而六根對六塵所生起的一切感受與知覺，都是因緣所生，了無實體性。 空間有十方位，時間有過去、現在、未來，如果沒有分別念，「時間與空間」的差別觀，都將不存在。比如看到鏡的白髮，才感覺年歲已增長；如果沒有鏡中像來作出比較，心中「時間感」就不存在。所站的地方，如果不去定位分別「東西南北」，所謂的「方向」也一樣不存在。一切境界，都依於分別妄心才有「十方三世」。若息卻「時空相」，「十方三世」泯息無踨。 《以一切法，皆不能自有，但依妄心，分別故有。所謂一切境界，各各不自念為有，知此為自，知彼為他，是故一切法不能自有，則無別異。》 「高山、流水」是人們經過「識心分別」所設立的名言。一切境界不會自覺它是「實有」。高山不會分別自己是高山，流水不會分別自己是流水。有了「妄想分別」，才會生起「自他分別」。所以一切法不會自有，必須依於「妄想分別」來建立名言。若是離了分別，一切法本自寂寂，究竟一相。如《大乘起信論》說：「一切諸法，唯依妄念而有差別，若離心念，則無一切境界」。 《一實境界》淺解(二) 《唯依妄心，不知不了內自無故，謂有前外所知境界，妄生種種法想，謂有謂無，謂彼謂此，謂是謂非，謂好謂惡，乃至妄生無量無邊法想。當如是知一切諸法，皆從妄想生，依妄心為本。然此妄心無自相故，亦依境界而有，所謂緣念覺知前境界故，說名為心。》 一切諸法不會自己存在，都是人們依於「妄想心」而建立的「名言」，比如「凡、聖、迷、悟、男女、善惡---」等等無量法。「妄想心」並沒有真實的相貌，比如半夜感到「很冷」，就會覺知「冷相」；當太陽出來了，「冷相」就消失了。 當「根境」相觸，「心」去分別覺知所緣的境，成了已經驗的「妄想境界」，說為「心」。生活中，「六根」無時無刻相觸「六塵」，也就有「無量心念」在生生滅滅。 《又此妄心，與前境界，雖俱相依，起無先後。而此妄心，能為一切境界源主，所以者何？謂依妄心不了法界一相故，說心有無明；依無明力因故，現妄境界；亦依無明滅故，一切境界滅。》 「妄想境界」必須依「妄心」才成立，兩者共同依持，沒有前後差別。追究根源，「妄想心」是一切妄想境界的根源，為什麼呢？因為「妄想心」不能明白一切現象是「空無自性」，不明了心性「一實境界」，以致「妄取境界」以為實有，成為「妄想境界」。若能了知諸法畢竟空，息下「無明妄想」，則「無明」滅，一切「妄想境」即隨之而滅。 《非依一切境界，自不了故，說境界有無明；亦非依境界故，生於無明。以一切諸佛，於一切境界，不生無明故。》 有外境，沒有妄想攀緣心，不會成立「妄想境界」。不能了知境界空無自性，才生起無明妄動攀緣，才說「境界有無明」。「非依境界故，生於無明」者，「妄想境界」雖然是由「妄心與境界」和合俱生，但是「妄想境界」造因於「無明妄動」，而不是有境界就會生起「妄想境界」，亦即不是有境界，就一定會現起「無明」。比如花在眼前，「妄想心」對境生起妄執時，就有「美醜」的執相。 十方諸佛已淨盡無明妄想，所以在一切境界中，並不會有「妄想境界」。《圓覺經》以礦砂鍊成黃金後，不會再恢復為礦砂，用來比喻諸佛已是無上正覺，不會再生起無明。 《又復不依境界滅故，無明心滅；以一切境界，從本已來體性自滅，未曾有故。因如此義，是故但說一切諸法依心為本。》 不是離開了境界，「無明」就會止息，而是一切妄想境界，體性本來空寂，不曾有妄想境界。以有「無明」現起「妄想心」，一切法也就成了「妄想境界」，因此說「一切諸法依心為本」。 《當知一切諸法，悉名為心，以義、體不異，為心所攝故。又一切諸法，從心所起，與心作相，和合而有，共生共滅，同無有住。以一切境界，但隨心所緣，念念相續故，而得住持，暫時為有。》 諸法依緣共生，名「義不異」；諸法體性皆空，名「體不異」。一切法仗緣和合而有，依心而顯，為心所攝，所以說一切諸法，悉名為心。 「法」不孤起，必須「心境」和合才成立，心若不對境界生起妄想分別，諸法就不能成立。有心無境，法也不成立，兩者共生共滅。「同無有住」是「妄心同境界」剎那都遷流不息，不會有相同的剎那之相；亦即心念在妄境界中，相續不斷，而境界亦剎那遷變無常。在遷變不斷的因緣中，境界才能得以暫時相續而顯現，猶如瀑布是由無數水滴相續而成，暫時而有。心念若是離了所緣，就了無一切境相。 《一實境界》淺解(三) 《如是所說心義者，有二種相，何等為二：一者心內相，二者心外相。心內相者，復有二種，云何為二：一者真，二者妄。所言真者，謂心體本相，如如不異，清淨圓滿，無障無礙，微密難見，以遍一切處，常恒不壞，建立生長一切法故。》 此由「心內相」與「心外相」來說明「心」。 「心內相」有「真心」與「妄心」。「真心者」指心的本體，法爾如如不動，不變異，清淨無染，無形無相。隨緣顯現一切功能，了無障礙；遍一切處，恆常不壞，隨緣建立一切法。 《所言妄者，謂起念分別覺知緣慮憶想等事，雖復相續，能生一切種種境界，而內虛偽，無有真實，不可見故。》 「妄心者」以不能覺悟「真如」本然清淨，以致根境相對時，生起「覺知、緣慮、憶想等等分別心念。「心念」在相續不斷中，現無量妄想境界。然而 一切「覺知、緣慮、憶想」等等分別境相，本然緣生緣滅，如夢幻空華。 《所言心外相者，謂一切諸法種種境界等，隨有所念，境界現前，故知有內心及內心差別。如是當知，內妄相者，為因、為體；外妄相者，為果、為用。依如此等義，是故我說一切諸法悉名為心。》 我們想起月亮，心中所現的月亮就是「心外相」，是心念緣於外境之「和合相」。「法」是一切境相的總稱，一切境相隨著心念而生；「心」了別「心相」，是「知有內心及內心差別」，同於「自証份」起「相份」。 有「心外相」，就有「能緣的心」及「所緣的種種境相」。「能緣的心」先生起「內妄相」之妄動攀緣，而後才形成「外妄相」。「內妄相」是「外妄相」的因，也是「外妄相」的「體」。「外妄相」是「內妄相」所顯的「相」。一切法就在「體相」中展轉相成，顯現無量妄想境界，所以說一切法都名為「心」。 《又復當知，心外相者，如夢所見種種境界，唯心想作，無實外事。一切境界，悉亦如是，以皆依無明識夢所見，妄想作故。》 從夢境來看「心外相」。六根對六塵所觸的一切「心外相」，同於夢中所現的境相，是依於「心想」生。我們在夢中都以為夢境是真實的，總是在夢醒時，才覺醒夢中非真。夢中的一切固然不是真實，但是醒來時的一切世界，也同於夢中的世界，都是無明妄動所產生妄想境界，一樣如夢幻泡影。 《復次，應知內心念念不住故，所見所緣一切境界亦隨心，念念不住，所謂心生故種種法生，心滅故種種法滅。是生滅相，但有名字，實不可得。》 能緣的心念念不住，一下想東，一下想西；所緣的境相也隨著牽流不息，時而總統府，時而陽明山。當心念緣於外境時，境相就隨之而生；心念息滅時，境相也隨之而滅，所以說「心生則種種法生，心滅則種種法滅。」總統府、陽明山只是我們給它安立的名相，依於「心想」而生。它的本質剎那剎那緣生緣滅，並沒有實質不變的陽明山、總統府。 《以心不往至於境界，境界亦不來至於心，如鏡中像，無來無去。是故一切法，求生滅定相，了不可得。》 若是沒有「妄想心」，境是境，心不會自己去染著境相。一切境相也不會自己來染污清淨心性。猶如鏡中像，隨物而現，物去鏡不留痕跡，猶似「風來疏竹，風過而竹不留聲；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。」 諸法緣生緣滅，遷變不息，體性如如空寂，所以一切法中，想要從生滅的現象中找到生「定相」，實在了不可得。 《一實境界》淺解(四) 《所謂一切法畢竟無體，本來常空，實不生滅故。如是一切法實不生滅者，則無一切境界差別之相，寂靜一味，名為真如第一義諦自性清淨心。》 一切法的體性，本來空寂，沒有生滅現象，但是能隨緣顯現一切差別相，然而會生滅的也只是境相在生滅，體性本然空寂，無有差別相，名為「寂靜一味」，也名為「真如第一義諦自性清淨心」。 《彼自性清淨心，湛然圓滿，以無分別相故。無分別相者，於一切處，無所不在。無所不在者，以能依持建立一切法故。》 「自性清淨心」湛然明淨，圓同太虛，沒有分別相，才能隨緣遍一切處，無所不在；猶如明月當空，千江有水千江月。也因為具有「遍一切處，無所不在」的性質，才能隨緣建立一切法，就像千江有水千江月。《中論》說：「以有空故，一切法得成。」即是「自性清淨心」能隨緣建立一切法的描述。 《復次，彼心名如來藏，所謂具足無量無邊，不可思議無漏清淨功德之業。以諸佛法身，從無始本際來，無障無礙，自在不滅，一切現化，種種功業，恒常熾然，未曾休息。所謂遍一切世界，皆示作業，種種化益故。》 「彼心」乃現前一念心，本來具足無漏清淨功德，只因「妄想分別習性」而被障蔽。諸佛法身，則是淨盡無明，全証本具無漏功德，成就隨緣普現十方界，無障無礙，自在不滅；作種種功德業，了無疲倦，恆常而一如。 《以一佛身，即是一切諸佛身；一切諸佛身，即是一佛身。所有作業，亦皆共一，所謂無分別相，不念彼此，平等無二；以依一法性而有作業，同自然化，體無別異故。》 「一即多，多即一」，「一」是理體，「多」是相用。「理體」普現無量妙相，無量妙相同歸理體，猶似海水能普現無量無邊的浪花，無量浪花同歸大海。亦即一性圆通一切性，所以佛佛體性平等不二，因此說「以一佛身，即是一切諸佛身」。諸佛所有作業，都是「共一自性清淨心」所現，本質無分別，體性本然，平等無二。 《如是諸佛法身，遍一切處，圓滿不動故，隨諸眾生，死此生彼，恒為作依。譬如虛空，悉能容受一切色像種種形類，以一切色像種種形類，皆依虛空而有，建立生長，住虛空中，為虛空處所攝，以虛空為體，無有能出虛空界分者。》 諸佛清淨法性身，遍一切處，圓滿不動，是六道眾生所依止處。眾生也是依持於「自性清淨心」在六道中死此生彼，浮沉不休。猶如山河大地、森羅萬象，皆依虛空建立而有；虛空中的萬象，雖然生生滅滅，虛空則不動；以萬象都以「虛空」為體性，只能在虛空中現起、生滅。眾生的「清淨心性」，猶似虛空，能普現一切妄想境界，而「一切妄想境界」以「清淨心性」為體，為「清淨心性」所攝。 《一實境界》淺解(五) 《當知色像之中，虛空之界不可毀滅，色像壞時，還歸虛空，而虛空本界，無增無減，不動不變。諸佛法身，亦復如是。悉能容受一切眾生種種果報，以一切眾生種種果報，皆依諸佛法身而有建立生長，住法身中，為法身處所攝，以法身為體，無有能出法身界分者。》 宇宙萬象在虛空中生生滅滅，但是虛空前後一如，不隨現象生滅；也如大海隨風生起無量波浪，風息則海浪歸源於大海，大海無增無減。「諸佛法性身」也如虛空，容受一切眾生果報，生生滅滅。眾生因妄想而輪迴無量世界，但是都恒持於法性，住於法性身，跳不出法性界，為本具清淨法性身所攝。 《當知一切眾生身中，諸佛法身亦不可毀滅。若煩惱斷壞時，還歸法身，而法身本界無增無減，不動不變。但從無始世來，與無明心俱，癡暗因緣熏習力故，現妄境界。以依妄境界熏習因緣故，起妄相應心，計我我所，造集諸業，受生死苦，說彼法身名為眾生。》 眾生雖然煩惱無量無邊，但是皆為「清淨心性」所攝，當煩惱盡時，「心性」依然如如不增不減。只是眾生無始以來，為「無明」所覆，迷失於「一實境界」，才會現起「妄想境」。依於「妄想境」現起無量妄想心，無有休息，纏綿不絕；從中計執「我、我所」造無量。為了保護「我所擁有的一切名利、權勢、情感等等，身不由己的造下種種業，身不由己的隨業漂流，致使「清淨法身」輪迴六道無有休息，才名為「眾生」。 《若如是眾生中，法身熏習而有力者，煩惱漸薄，能厭世間，求涅槃道，信歸一實，修六波羅蜜等一切菩提分法，名為菩薩。若如是菩薩中，修行一切善法滿足，究竟得離無明睡者，轉名為佛。當知如是眾生、菩薩、佛等，但依世間假名言說故，而有差別；而法身之體，畢竟平等，無有異相。善男子！是名略說一實境界義。》 受無明妄想力所推動的眾生，若能明白「妄想境」乃因緣有，如同幻化，煩惱如同幻化；又能明白「自性清淨心」本來不生不滅。如是信受「一實境界」，時時熏習「一實境界」，就能漸漸扭轉「攀緣習性」，淡化煩惱，發起厭離世間，廣修「六波羅密」，此則名為「菩薩」。菩薩於萬行門中，証一分法性，即斷一分無明，直至斷盡一切微細無明者，轉名為「佛」。 然而，所謂「眾生、菩薩、佛」，只是假名，是為了讓我們明白修習「一實境界」，才會設立這些「名言」差別，令眾生明了修証之道。「眾生、菩薩、佛」乃是方便「假名」，法性畢竟平等，了無異相，說為「一實境界」。以上是為了讓我們勝解「一實境界」而說；接下來則是引導我們如何修証？ 《占察經》「一實境界」的修証 《若欲依一實境界修信解者，應當學習二種觀道，何等為二？一者唯心識觀，二者真如實觀。》 若要依「一實境界」來修証，當修習二種觀門，「唯心識觀」與「真如實觀」。不論「唯心識觀」或「真如實觀」，都能同証「一實境界」。同於《起信論》：『依一心法，有二種門：一、心真如門，二、心生滅門。』 《學唯心識觀者，所謂於一切時一切處，隨身口意有所作業，悉當觀察，知唯是心。 乃至一切境界，若心住念，皆當察知，勿令使心無記攀緣，不自覺知。於念念間，悉應觀察，隨心有所緣念，還當使心隨逐彼念，令心自知。》 所謂「唯心識觀」。不論何時何處，在行住坐臥中去觀察「身、口、意」的心識活動，都是「唯心」所現。「六根對六塵」所現的一切境相，心不可停住在「情境」中。比如吃到好吃的味道，「心念」若住在這味道中，當下即執著此味覺，失去正念，也不可令心墮在昏沉的「無記」。這裡「無記」不是非善非惡的無記，而是心念失去了對境覺察的正念，隨著妄想攀緣流轉，失去了「唯心識觀」。亦即，在起心動念中，要念念「正念正知」了知「唯心所現」。心念若覺察往外攀緣，就要令心回到正念正知，不令心失去正知。 《知己內心自生想念，非一切境界有念有分別也。所謂內心自生長短好惡、是非得失、衰利有無等見，無量諸想。而一切境界，未曾有想，起於分別。當知一切境界自無分別想故，即自非長非短、非好非惡，乃至非有非無，離一切相，如是觀察，一切法唯心想生。若使離心，則無一法一相而能自見有差別也。》 當心中產生「境界好與不好」的感受時，是心自生妄生分別，而不是境界本身有分別。比如看了一幅美麗的圖畫，是心中生起了美與不美的妄想分別，而不是圖畫本身有美與不美的差別。一切境界本身沒有美醜、長短、對錯種種差別相。一切稱譏、毀譽、利衰、苦樂，都是自心在現象上所給予的妄想分別。由此觀照一切境「唯心所現」。若是離開了「妄想分別心」，也就沒有美醜、長短、對錯種種差別相。 《當應如是守記內心，知唯妄念，無實境界，勿令休廢，是名修學唯心識觀。若心無記，不知自心念者，即謂有前境界，不名唯心識觀。》 「如是守記內心」信受「唯心識觀」後，再從生活上的歷緣對境中，不斷的反覆週遍觀察一切法唯心所現，名為修「唯心識觀」。心若隨著妄想習性到處攀緣外境，執外境為實有而失去「正念」，就不名「唯心識觀」。 《又守記內心者，則知貪想，瞋想，及愚癡邪見想；知善，知不善，知無記，知心勞慮種種諸苦。》 眾生無始以來，因為未修「唯心識觀」，心念所生起的境相，都無法清明了知。於今從「起心動念」中，綿密觀察「念頭」，對境所起的一切心念，不論「善念、惡念、無記念」，了達所起的「妄境界」乃唯心所現。 《若於坐時，隨心所緣，念念觀知唯心生滅。譬如水流燈燄，無暫時住。從是當得色寂三昧。》 觀的過程有「靜中觀」與「動中觀」。初學時，以「靜中觀」為先，熟悉觀境後，再由靜而動，再延伸到歷緣對境修「唯心識觀」。「靜中觀」以「坐姿」最為善巧，以「身」不動，心就比較容易靜。 於坐中，隨心念所到之處，覺察一切境相唯心所現。念頭念念而過，猶如水流無間，也猶如燈燄相續無間，心念要能「無住」於相續的境相中，並且都能了知「唯心所現」，名為「色寂三昧」。 「色寂三昧」最初障礙，在於「定心」不足，難以「心念所到之處」都能覺知「念頭」所到之處，因為「妄想習性」讓心念飄移難定。多多修習「身念處」當是過渡的善巧方便。 《得此三昧已，次應學習信奢摩他觀心，及信毘婆舍那觀心。習信奢摩他觀心者，思惟內心不可見相，圓滿不動，無來無去，本性不生，離分別故。》 契得「色寂三昧」後，還得深入「奢摩他」與「毘婆舍那」，進行「止觀雙運」。原則上。「止與觀」猶如車的兩輪，互相推進，當止成就一分，就會帶動觀慧一分；或者觀慧進步一分，也會帶動止成就一分。 修習「信奢摩他」時，要先思惟明白「心性本然圓滿不動」，無來無去，不生不滅，本然清淨，遠離一切妄想分別的本質，是「奢摩他觀心」。 《習信毘婆舍那觀心者，「想」見內外色，隨心生，隨心滅；乃至習想見佛色身，亦復如是，隨心生，隨心滅，如幻如化，如水中月，如鏡中像。非心，不離心；非來，非不來；非去，非不去；非生，非不生；非作，非不作。》 「毘婆舍那」是「觀慧」，在於觀照「心的內外色」隨心生，隨心滅的「般若慧」。當心生起「想蘊」，比如想起花，心內即現出花相，即是「內色」。不想時，內外色也隨之而滅了；正是所謂「心生法生，心滅法滅」。觀佛身無量莊嚴相，也如是觀。一切莊嚴相依心而有，心若止息緣想時，一切相也隨之而滅；如水中月、鏡中月，物來顯相，物去不留。境相不是自生出來，也不會無緣消失；但是心境不是「清淨心」，所以「非心」；離心無境，所以「不離心」。「非作」是不必有什麼特殊條件，才會有此境相，而是因緣和合自然會有。「非不作」是未有因緣和合就無此境相。總之，一切境相皆因心而有，心若無念，則了無一切境相。 《善男子！若能習信此二觀心者，速得趣會一乘之道，當知如是唯心識觀，名為最上智慧之門，所謂能令其心猛利，長信解力，疾入空義，得發無上大菩提心故。》 《占察業報經》要我們明白一切善惡業，皆依心生，幻化無實。當業的因緣滅時，業報即滅。由此一心學習「奢摩他觀心與毘婆舍那觀心」，即能快速的趣「一實境界」。只要依於「唯心識觀」即能窮觀諸法實相，令智慧猛利，快速相契「空性諦理」，証得「大菩提心」，所以名為「最上智慧之門」。 《若學習真如實觀者，思惟心性無生無滅，不住見聞覺知，永離一切分別之想。漸漸能過空處，識處，無少處，非想非非想處等定境界相，得相似空三昧。》 「唯心識觀」偏觀於外在的現象，同於《大乘起信》的「生滅門」。「真如實觀」偏觀於心體的寂滅清淨，偏於《大乘起信》的「真如門」。 「唯心識觀」是對見聞覺知的現象，澈觀唯心所現，旨在洞澈現象緣生無性的如幻本質。「真如實觀」則是觀察心性乃無生無滅，如如寂靜，清淨無染的本質。在如如寂靜中，如《心經》：『是故空中無眼耳鼻舌身意，無色香味觸法---。』所以不住於見聞覺知，離一切分別之想。然而，「見聞覺知」乃「心性」所現；若了「空即是色」，則「見聞覺知」即是心。若能如實修習「真如實觀」能漸漸的超過欲界、色界，乃至無色界的「空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處」等等空境，得「相似空三昧」。 《得相似空三昧時，識、想、受、行、粗分別相不現在前。從此修學，為善知識大慈悲者守護長養，是故離諸障礙，勤修不廢，展轉能入心寂三昧。》 「相似空三昧」中，「受、想、行、識」粗分別相已不現前，圓伏五住煩惱。能感得菩薩、善知識慈悲守護，遠離種種修學障礙，展轉入於「心寂三昧」。 《得是三昧已，即復能入「一行三昧」。入是「一行三昧」已，見佛無數，發深廣行，心住堅信位，所謂於奢摩他、毘婆舍那二種觀道，決定信解，能決定向。》 由「心寂三昧」進而能入於「一行三昧」。「一行」是一切行，一切行住坐臥，一切動靜中，皆相契於「心寂三昧」。「一行三昧」已能契應諸佛法性身，說為「見佛無數」。能依於佛的慈悲心，廣行菩薩行，於一乘菩提道，堅信不退轉。又能在奢摩他與毘婆舍那的修持中，決定信解不誤，堅信能夠必達究竟圓融。 《隨所修學世間諸禪三昧之業，無所樂著。乃至遍修一切善根菩提分法，於生死中無所怯畏，不樂二乘。以依能習向二觀心最妙巧便，眾智所依，行根本故。》 有了「一行三昧」，對任何「世間出世間」法，都能依「奢摩他」與「毘婆舍那」來成就。菩薩會為了度眾生，廣學一切世間諸禪三昧，能在紅塵中廣度眾生而不染著，猶如蓮花出於污泥而不染。 「一切善根菩提分法」是出世間的一切善法。菩薩為了廣度眾生，在六道中遍修一切善法無所怯畏，不會墮在二乘中。以一切智慧成就，不離止觀，也是眾智所依，所以「真如實觀」與「唯心識觀」是一切善法的修習根本。 《復次，修學如上信解者，人有二種：何等為二？一者利根，二者鈍根。其利根者，先已能知一切外諸境界，唯心所作，虛誑不實，如夢如幻等，決定無有疑慮；陰蓋輕微，散亂心少，如是等人，即應學習真如實觀。其鈍根者，先未能知一切外諸境界，悉唯是心，虛誑不實故，染著情厚，蓋障數起，心難調伏，應當先學唯心識觀。》 「唯心識觀」與「真如實觀」的修習者，有二種不同根性：利根與純根。 一。「者利根」是指對一切妄想境界，已能明白唯心所現。對境相虛妄不實，如夢如幻，信解無惑。「陰蓋」是五蓋：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。「利根者」五蓋覆障比較少，所以少貪、少嗔、精神好，掉舉與疑蓋也比較少，身心不易受到外境所干擾。這類善根者，可以由「真如實觀」直接下手修習。 二。「鈍根者」智慧比較鈍，悟性低，對現象如幻，萬法唯心的義理，尚無有智慧力去融通。在世間的煩惱上，也比較看不破，煩惱多。這類的人要先學「唯心識觀」，令福慧增長，待立下根基後，再轉學「真如實觀」。 《若人雖學如是信解，而「善根」業薄未能進趣，諸惡煩惱不得漸伏，其心疑怯，畏墮三惡道生八難處，畏不常值佛菩薩等不得供養聽受正法，畏菩提行難可成就，有如此疑怖及種種障礙等者。應於一切時、一切處，常勤誦念我之名字。》 若人信解「一實境界」，比如一聽聞「四聖諦」就生起厭離世間，一心向道，猶如六祖聽聞《金剛經、法語》，就一心出家求道。這類妄想少，煩惱薄，這類善根深厚而煩惱薄之「利根者」，適合修習「真如實觀」。 若是尚能信解「一實境界」，但是世間名利、情愛的染污尚重，難以降伏業障，時時現起妄想分別；必須時時聽聞世間「空、苦、無常、非我」法義，才能生起「厭離」世間心，信受「一實境界」。具足這類善根而煩惱厚的「鈍根者」，適合修習「唯心識觀」。 若是一再聽聞世間「空、苦、無常、非我」法義，還無法生起「世間厭離心」。必須經過生病，或各種逆緣煩惱的逼迫，才會對「世間苦」有些許的真實感觸。這類善根薄，惡業多，煩惱厚者，必然神識飛揚，妄念紛飛，煩惱熾盛；對「一實境界」也會生不起勇猛精進心。或怕今生無所成就，來生墮入三惡道；或生於八難處，遇不到三寶，聽不到正法；或聽到成佛要三大阿僧祇劫，就心生退怯。有這些疑難者，尚不適合修習「唯心識觀」。地藏菩薩為我們這類「鈍根者」提出一個特別方便，於『一切時、一切處，時時勤誦地藏菩薩名號』，以「名號功德」來淨化業障，厚植善根福德。 《若得一心，善根增長，其意猛利，當觀我法身，及一切諸佛法身，與己自身，體性平等，無二無別，不生不滅，常樂我淨，功德圓滿，是可歸依。又復觀察己身心相，無常、苦、無我、不淨，如幻如化，是可厭離。》 若能一心持誦「地藏名號」，並得「一心」，就能感得得菩薩加持，會淨化業障，降伏昏沉、掉舉，令智慧猛利，具足信解「一實境界」的善根；才得以觀察「地藏菩薩法身、諸佛法身，以及自己心性」本然平等無別，不生不滅，常樂我淨，功德圓滿，是現今「皈依處」。以及深入觀察「五蘊色身」乃無常、苦、無我、不淨，如幻如化，生起世間「厭離妄執心」。 《若能修學如是觀者，速得增長淨信之心，所有諸障漸漸損減。何以故？此人名為學習聞我名者，亦能學習聞十方諸佛名者；名為學至心禮拜供養我者，亦能學至心禮拜供養十方諸佛者。名為學聞大乘深經者；名為學執持書寫供養恭敬大乘深經者；名為學受持讀誦大乘深經者；名為學遠離邪見，於深正義中不墮謗者；名為於究竟甚深第一實義中學信解者；名為能除諸罪障者；名為當得無量功德聚者。此人捨身終不墮惡道．八難之處，還聞正法，習信修行，亦能隨願往生他方淨佛國土。》 能夠精勤修習「法身觀」與「厭離觀」，就必能增長堅定信解，淨除蓋障，相應法身。在一心稱名下，具備聞地藏洪名，等同徧聞十方佛名；至心禮拜、供養地藏菩薩，等同禮拜、供養十方諸佛。如是至心禮拜供養，也名學聞大乘深經者，也名為學受持讀誦大乘深經者，也名為學遠離邪見；也名為能除諸罪障者；名為當得無量功德聚者。命終必定不墮三惡道、八難處；必能聽聞正法，修習「一實境界」，也能隨願往生他方淨佛國土。 《復次，若人欲生他方現在淨國者，應當隨彼世界佛之名字，專意誦念，一心不亂，如上觀察者，決定得生彼佛淨國，善根增長，速獲不退。》 若是持誦「佛菩薩名號」，生起想要往生佛國淨土者，如彌勒淨土或西方極樂淨土，當專念彌勒菩薩名號，或阿彌陀佛名號，一心稱名，以及修習「法身觀」與「厭離觀」，必定往生彼國淨土，善根增長，速証不退轉。 《當知如上，一心繫念，思惟諸佛平等法身，一切善根中其業最勝。所謂勤修習者，漸漸能向一行三昧；若到一行三昧者，則成廣大微妙行心，名得相似無生法忍。》 「一心繫念，思惟諸佛平等法身」，是一切善根中最殊勝的善根。由此熏習，漸漸的相應日常生活的「行住坐臥」中成就「一行三昧」，也名「相似無生法忍」。 《以能得聞我名字故；亦能得聞十方佛名字故；以能至心禮拜供養我故；亦能至心禮拜供養十方諸佛故；以能得聞大乘深經故；能執持書寫供養恭敬大乘深經故；能受持讀誦大乘深經故；能於究竟甚深第一實義中，不生怖畏，遠離誹謗，得正見心，能信解故；決定除滅諸罪障故；現證無量功德聚故。》 經過前段精勤修習「法身觀」與「厭離觀」，增長堅定信解，淨除蓋障，直至相應法身。『相應法身』前，一心稱名，乃修習「聞」地藏洪名，「聞」十方佛名。當相應法身，由向一行三昧，達到一行三昧者，則「聞」地藏菩薩名號，即聞十方佛名號；供養地藏菩薩，即供養十方諸佛。能於究竟甚深第一實義中，決定除滅諸罪障故；現證無量功德聚。 《所以者何？謂無分別菩提心，寂靜智現起，發方便業種種願行故。能聞我名者，謂得決定信利益行故，乃至一切所能者，皆得不退一乘因故。》 何以「聞」地藏菩薩名號，即聞十方佛名號？因為相應諸佛功德藏，即相應諸佛法身。「相應諸佛法身」即是「無分別菩提心」，也正是「一實境界」之心。『寂靜智現起，發方便業種種願行』，乃是依於「一實境界」隨緣發起種種大願行。所以「聞」地藏菩薩名號，必得廣大利益，同時不退轉於一乘大道。 《若雜亂垢心，雖復稱誦我之名字，而不名為聞，以不能生決定信解，但獲世間善報，不得廣大深妙利益。》 若是妄想紛飛，心染世間渴愛，雖然持誦「地藏名號」，就不名為「聞」；因為無法「一心」，也就不相應「決定信解」，不得廣大深妙利益，只能獲得世間善業之報。