《唯識所現，心能轉境》

《唯識所現》 兩人坐在河邊觀賞「河中月」，所感知的「月亮」，卻是各各不同。我的「月亮」不會是你的「月亮」，因為「識心」不同，也正是所謂「唯識所現」。一人往東走，「月亮」就會隨著他走；一人往西走，「月亮」也隨著他走。每個人都帶走自己的月亮，但是天上的月亮依然掛在天空；河上的月亮，隨你的「心識」在那兒。 一件事不免有「正反兩面」，比如以「樂觀心」看「志工」，感到「為善心樂」，看到別人快樂，自心就快樂。以「負面心態」來看，認為怎麼不利用時間享樂，反而去做勞心勞力的苦差事，是愚痴的，他的心就不會有前者那種愉悅的快樂。兩者的心境，都是「唯心所現，唯識所變」。以「三界唯心」，果報也就不同。 「心識」決定了「心」的世界。當「心識」相應「殺盜淫」，「地獄」自現於「心」。唯是「善心」的「心識」，「地獄」就無緣顯現。當「心識」相應「十善業」，「天宮」不求自現於「心」。若是心若是繫念「佛法僧」，「清淨國土」即現於「心識」中，如是「萬法唯識」。同於《華嚴經》：「心如工畫師，能畫諸世間。」 《心能轉境》 「凡夫心」不免隨境而轉，去佛寺禮佛，看到佛寺莊嚴，佛相莊嚴，即生起仰望心、皈依心；看到法師的威儀，即心生「恭敬心」。聞到美食香味，就生起「食欲」，想到「酸梅」，口生涶液，都是「心隨境轉」、「境能轉心」。 聞到「美食」香味，生起「樂受」，就會觸發「八識田」種子，憶想過去的美味，若是生起執愛，「心」就隨境轉。越是去想，「執取心」就越強大；若不能當下滿足擁有，「心」就會有「求不得苦」，若要息苦，就得「以心轉境」。 「轉境」要依於「般若」，比如觀照「美味」來自「因緣和合」，雖有而短暫。美食嚥過喉嚨，美味盡失，化成屎尿，臭味熏天。「執取心」若歇，轉「執取心」為「般若觀照」，「苦」即隨之而歇。 「般若智」尚未朗照前，「智力」轉不過「執取習性」，會兵敗如山倒。成敗在於「定心」強弱，「定心」強，才能不被習性所轉，念與念之間，才有空間讓「般若慧」流入心中，明照「識心」無常無我，歇下「執取心」。