「無我」與「真我」

「無我」與「真我」 我們眾生在生常待人處事中，不免會處處現起「自我」感知，比如「我喜歡」、「我感冒了」、「我在想問題」等等，執有「我」在其中。 「自我」是依於因緣而有，比如在想這問題，就覺得有一個「我」在想，也就是「我思故我在」。離開了「想」，又去喝茶時，感知「好香的茶」，剛剛那個想問題的「我」在那兒？不見了，緣盡而滅了。「自我」的「覺知」，就這樣隨著外境不停的緣生緣滅。 「無我」旨在告訴我們的一切「見聞覺知」都是剎那緣生緣滅的「幻相」而已，我們卻無知的執「幻相覺知」為「自我」。 「真我」跟「無我」同是引導我們趣入佛法真實義的「名言方便」，猶似一體兩面。佛陀演說「無我」，旨在破除我們把「五蘊」的「覺知、感受」執為「我」。只是眾生根機萬萬千，有些人會把「無我」看成「死後就什麼都沒有」，落入頑空、斷滅見。佛陀為了避免我們誤入岐路而開示了「真我」，明示本具不生不滅的覺性。 「真我」能讓我們了解「無我」不是斷滅相。就如「喝茶」時，覺知在喝茶；喝完去工作，剛剛「覺知喝茶的「我」已緣盡消失了。但是那個「覺知喝茶的覺性」，並不會隨著「喝完茶」就清失了，依然還能覺知「我在工作」。「覺性」法爾如如不生不滅，能隨緣普現一切相。亦即「覺性」不會隨著現象生滅而生滅，它本具「隨緣不變、不變隨緣」的本能，假名「真我」。 「無我」與「真我」也可用「非有、非空」來描述。「無我」說明「覺知」現象緣生緣滅，沒有永恆不變，所以它是「非有」，沒有永恆的自我。「真我」旨在說明本具「覺性」並非「空無所有」，能隨緣現起一切相，所以說「非空」。 「不生不滅的覺性」，它的本質是「離言說相」、「絕名絕慮」，只是為了不落入「斷滅見」的說明，假名「真我」。若是又執「實有真我」，那就又跳入「自我」的巢穴中，不解佛法真實義了。 要如何証「無我」？佛光山美國西來寺住持慧東法師，未出家前，曾問星雲大師說：『如何才能證得無我？』大師不假思索地說，「無我」只有在服務奉獻中，無限地擴大自己才能證得。現在回想，感謝師父當年的慈悲，沒有嫌棄我這個初學佛法、只懂得膚淺理論的青年，問出如此脫離實際的哲學性問題。 直到今天，經過多年的服務和體會，我才慢慢地理解當年師父給我的答案。佛法的修持並不是為了求得什麼，而是在戒定慧的歷練中改掉自己身上的習氣與執著；只有在服務大眾中吃苦、磨練，忍耐不平與挫折，才能逐漸體會到那個藏在各種情緒與煩惱背後的「自我」。「放下自我」與自己過去所追求的「無我」是完全不同的。追求虛幻的「無我」，不過是另一種形式的「自我」罷了。 這一段的對話，讓人親切感受「佛法」在生活中的實踐，如實的修証。