《找心》、《我的心響了》

《找心》 能想的「心」在那裡？感覺「痛苦、快樂」的「心」在那裡？「心」究竟在那裡？明明了知此身與心同在，就是看不到、摸不到、找不到。若問他：「你到底有沒有心？」，必回：「當然有心」；我知道餓了，我知道飽了，我想去喝一杯茶，這不是「心」的功用嗎？此人所答，與開悟禪師所說「飯來張口，茶來伸手，有何不同呢？ 佛法的成就在「般若智」，照見「心的實相」，明了「心念」無常，緣生緣滅。我們世人雖然也能從日用中，知道「心」的作用，但是當下的「心」乃隨順「貪瞋習性」在流轉，不相契「般若智」，做不到純淨的「活在當下」。雖然知道自己有「心」，卻無法自主，身不由己的隨順習性輪迴。「智者」則是念念隨順「般若智」，了知念念「唯心所現」，不被「心識」所迷；更能隨心任運於「行住坐臥」中，舉手投足，無非是「心」的神通妙用，當是兩者主要的差別。 「找心」本身已是「妄心」，就像「騎牛在找牛」，任你尋遍天涯海角也找不到。「心」本然就沒有離開過我們的「所聞、所見」，那裡需要去找呢？就如「騎牛在找牛」不是很愚痴嗎？然而，沒有「般若慧」，明明在眼前，我們也認不得它。 「念頭」隨緣來來去去是「心」本具的特性，也是「心」的相貌。「眾生心」不契「性相不二」，才會去找心。我們若能照見「心依境有」，緣生還歸於緣滅，如風息，波浪即歸源大海，法爾無跡。「心」就像爺娘家中坐，那需要出去外面找爺娘？ 「眾生心」只因被「無明習性」覆蓋，才會不自主的起妄想。對待之道，不是起心對治「妄想」，而是「覺知妄念本空」，就只是去覺知它；因為有「對治」的心，又會是另一個妄念了。能覺知妄念，就代表心沒有迷失在「妄想境」中，覺性也會在當中生起，令妄念自息。「妄念」沒了，也不要起心找「妄念那兒去了？」「想找的心」又是一妄念了，就只是「無所住」。 「心性」隨境現前，怎麼說「找不到心？」 「心性」當下法爾明淨，怎麼說「迷失了心」？ 「心性」本然無迷無悟，怎麼在追尋「明心見性」？ 「心性」本然清淨無染，怎麼在追求「息妄顯真」？ 「心性」在日用中，任運自在，怎麼說「不見心性」？ 起一偈： 風雲聚散無蹤跡，莫要問說來時去。 起滅無礙心任運，何須動念來息心。 雲彩是我我是雲，當下切莫添彩衣。 雲散不動空覺靈，此是諸佛法性印。 「我的心響了」 古時有一位日本僧侶開悟時，大叫：『我的心響了！』。 唐代智閒禪師，在重修南陽慧忠禪師的舊址時，不經意的拋起一塊瓦礫，恰好打在竹子上，發出一聲清脆的響聲時，當下大悟。兩者似乎有著同工異曲之妙。 眾生的心為何不會響？我們的心，本來很清純，隨念入心時，如「萬籟俱寂」中的「清澈響聲」。若是滲雜著「分別妄想」的雜音，就如隔牆聽聲了。 以「念佛法門」來看，若是念佛念到妄想俱寂，於「佛號聲」中悟見所念的「心」，是心是佛、是心作佛時，是否也是『心響了』？