《覓心了不可得》

《覓心了不可得》 神光大師自斷左擘向達磨祖師求法。 師曰：「諸佛法印，可得聞乎？」(可以傳諸佛秘密法印讓我聽嗎？) 祖曰：「諸佛法印，匪從人得。」(「諸佛法印」不是人傳人而得，不是國家的「玉璽」，可以一代傳一代。「諸佛法印」乃人人本具，由心悟得) 師曰：「我心未寧，乞師與安。」 祖曰：「將心來，與汝安。」 師良久曰：「覓心了不可得。」 祖曰：「我與汝安心竟。」 「覓心了不可得」是公案的「疑情」。我們修行人，不知生從那裡來？死要去向何方？或有種種煩惱，乃至來生是否會下地獄？就會有種種不安。 就常途而言，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。」可以解除不安。但是禪宗不從枝葉下手，直截根源「將心來，與汝安。」一切心念無不來自「想像分別」而有，不論是「想像、憶念、緣慮、知覺、感受」，「心」若不起妄想分別，了無「不安」踨跡，才說「覓心了不可得」。也如六祖所說「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？」離開了「善惡」思慮分別，了無心跡，覓心了不可得。 我們眾生所以會心不安，在於不能了知「心念緣生如幻」。就如刀傷疼痛，就執著「我很痛」；不能了知「痛」是生理現象，而「心性」本然不痛不癢，妄執有「我」在痛。「禪者」了卻「一切有為法，如夢幻泡影」，從「了不可得」的「般若智」悟入心性本然不生不滅，如如不動；心則安矣，即「與汝安心竟」。

《如理作意》

《如理作意》 《瑜伽師地論》：『當知歸依有四正行：一親近善士，二聽聞正法，三如理作意，四法隨法行。若有成就此四正行，乃名歸依。』 「歸依」乃是先親近三寶，聽法經教正法，再依於法教「如理作意思惟」，並且在生活上「法隨法行」，才稱為「皈依」。現今多忽略了皈依的實際。 現今網路資訊發達，或有看了幾段法語，依於自己的意解，就覺得已聽正法，是佛法信士。就如我們最初看到「諸法皆空」之類「禪語」，會拍案叫好，像是發現了「新大陸」。也會在「自我主觀」的「我慢心」下，跳過「聽聞正法，如理作意」過程，自信己意，以為「義理」就是這樣；更無以在生活上法隨法行。反而自覺「如理作意思惟」是在著相、執著，是在自我繫縛，不自覺自己在「以管窺天」。 《佛説四十二章經》佛言：『慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿與色會，色會即禍生；得阿羅漢已，乃可信汝意。』我們尚未証得「阿羅漢」前，最好嚴謹的依於「經教」如理作意、思惟，法隨法行，避免「自信己意」恣情率意而造下禍因。因為我們「眾生心」不免在「根境」相觸時，隨順五欲習性而不自知，「所見、所知」無以跳說「貪瞋習性」。必須直到「阿羅漢」果位，「言行」才能不偏離佛陀教法而行，才能呈現清淨的法眼。 學佛最初，讀誦經典，廣閱祖師開示，經過「如理作意」，才能發現自心不當的邪見，才能讓自己的「觀念、心態」轉化為「佛法正見」，也名為「轉識成智」，也方能泯息「貪瞋習性」執著，成就「無所住智、無分別智」的「智光」。我們「貪瞋習性」未瓦解前，「無所住智」說得如何圓融，就只能是意解、修証的明燈。如何從在生活中的「實有見」成就「無所住而生其心」，依於「如理作意、思惟」消融「妄想分別」是兩者的橋樑。

《四禪定》與『入定、出定技巧』

初禪至四禪，共十八禪支。 初禪，離生喜樂地 　　五禪支：覺（尋）。觀（伺）。離生喜。受樂。一心 二禪，定生喜樂地 　四禪支：內淨。喜。樂。一心 三禪，離喜妙樂地　五禪支： 慧　（三禪樂極勝，為不染著故要正慧） 　　樂、捨　（是捨身心喜受，非捨身心樂受） 　　護念（三禪樂極勝，為不染著二禪故要護念） 　　一心 四禪，捨念清淨地 四禪支： 不苦不樂 　　捨　（捨身心樂受) 　　淨念（念三禪之過） 　　一心 東華禪寺方丈 | 萬行大和尚 入定是哪三種反應？為什麼不能入定？入定後為什麼不能出定？為什麼感受不到住定？學會了入定、住定、出定，也就掌握了死亡。 【入定的四個層次】 入定分為四個層次：初禪、二禪、三禪、四禪。 初禪是身體空掉了。在打坐的過程中，如果感覺不到身體的存在，只有呼吸、雜念存在，說明已進入初禪。 隨著功夫的加深，雜念少了，呼吸減弱了，進一步不存在了，說明已進入二禪。 再接下來，微細的念頭也沒有了，可知已進入三禪。 如果你沒有把身體、呼吸、思想調好，是無法入定的。 住在一禪，要把身體的姿勢調好；二禪，要把呼吸調好；三禪，要把意念調好。 現在的人都不知道如何調身、調息、調意念，所以不能入定。 深吸一口氣，停在那兒，是什麼境界？沒有雜念，心內靈靈明明，身心高度放鬆。但不到1分鐘，5秒鐘一過，又有了雜念。 但是你可以在這5秒之內進入初禪。一個人入定，一定是在吸氣時，而不是在呼氣時。念頭是在呼氣時才產生。 有的人通過多年死坐，也能進入三禪。但不知道是怎麼進去的，所以也不知道怎麼出來。同樣，住在定中，也不知自己是在定中。 坐了幾個小時，出定後不知道這幾個小時是怎麼過去的。這幾個小時中有入定、住定、出定，但他不知道是怎麼回事。 初禪 在入初禪的時候，必須要做到萬念歸為一念，也就是說沒有雜念，只有一個念頭。這一個念頭安住在當下，身體放鬆、身心和諧了，才叫做初禪。 初禪最怕就是人家突然喊你或推你。如果你在打坐的時候，旁邊的人不懂，有可能會叫你或推你。 當然，我們打坐一般都會告訴身邊的人，我要打坐了你不要打擾我，有什麼事情就等打完坐以後再處理。 在入定之前，身體的疼痛、麻木這些情況都沒有了，都已經突破了，整個身心已經形成一個整體的能量，身體已不是支離破碎的了。 就像一個氣球一樣，整個充滿了氣，這樣才能夠安住在當下，才能夠達到初禪。 當你通過初禪住上一段時間後，身心內外會有一個質的變化，就像花開一樣，一直在持續的開。 剛開始形成一個花苞，就相當於初禪，到了二禪的時候，就開始開放，心靈上就有了這種開放。如果身邊沒有人干擾，花開的過程就持續地張開。 二禪 進入二禪，最明顯的一個反應就是怕周圍的聲音，對周圍的聲音特別敏感。 因為當一個人的呼吸由粗變細時，連自己的心跳聲、血液流動聲都聽得到。這種內在的安靜超過了外在，所以對外在的聲音特別敏感。 之所以有的人你大聲喊他，他也聽不見，就是因為他的頭腦很複雜，內在很散亂。 當一個人接近二禪時，你喊他不需要大聲，只要輕聲一叫，他就能聽見。 因為他身心寧靜的磁場延伸得很廣，甚至把你也包容進去了，所以你輕聲一叫，他就聽見了。 如果內在的寧靜還沒有產生，聲音即使響到你耳邊，你也聽不見。 在進入二禪時，身體會有明顯的變化，呼吸會越來越弱（有呼吸意味著能量會漏掉，也是在釋放能量）。當真正進入了二禪，呼吸就沒有了。 為什麼會沒有呢？因為他的能量就像伸出去的手腳一樣，全部和宇宙融為一體了。也就是說他“心靈的手”已經伸向了天邊，伸向了能量的源頭了。 這個時候，隨著“心靈的手”伸出去，內在就會升起一股開花的力量，內在的花就會不停地綻開。 當二禪經過了以後，就意味著內在的花全部打開了，手全部鋪張出去了，呼吸就停止了。 再繼續下去，手腕上的這個脈也不會跳動了。當這個脈不跳動，就意味著自身的能量全部釋放出去、外面的能量全部進來、內外融為一體了，不是片斷的，也不會支離破碎，已沒有你和我的關係，沒有能量和我的關係，沒有天地和我的關係了，這個時候就是所謂的沒有二元，只有“一”了。 三禪 在三禪，身心會產生許多反應。通常最明顯的反應是有喜有樂。“喜”是心理反應，“樂”是生理反應。 能進入三禪的人，從外在的生理現象看，即便80歲的老人，身體的柔軟度也和小孩子一樣，絕對不會僵硬。因為四加行的第一加行——“暖相”出現了。 人的身體之所以隨著年齡的增長會漸漸發硬，是因為暖相漸漸沒有了。 為什麼小孩子冬天睡在大人的懷裡，大人會感到暖融融的，像一團火一樣，而大人卻沒有這種現象呢？因為小孩子的暖相還存在。 當我們的身體出現暖相後，身上的筋就會變得柔軟。 為什麼小孩子摔一跤，爬起來就走；老人一摔倒就容易傷筋骨折，幾個月都爬不起來呢？越是堅硬的東西，摔在地上越容易破碎、受損。越是柔軟的東西越不容易受損。 莊子說過：“會道者雖跌撲而不傷。”如果坐禪坐得好，即便在冬天，手腳也是暖融融的。如果下座的時候手腳冰涼，說明身體的這股力量還沒有蘇醒。 處在三禪時，最明顯的反應是不願意思考，也就是念頭很難產生。這時動一個念頭都會感到身心很累。這時候也會有念頭，但是自然產生的，不是刻意想的。 因為起心動念需要一股力量，心念不起就意味著這股力量處於定中，也即所謂的氣定則神閑。 為什麼有的人打坐一個小時就感到很疲勞，想伸伸懶腰，躺下休息；而有的人疲勞時只要靜坐一個小時，疲勞就消除了，就感到很輕鬆呢？ 因為前者打坐的時候，身心繃得緊緊的，這意味著他打坐是身心工作了一個小時，所以會很想下座休息。而後者打坐的時候很放鬆，身體在這一個小時中得到了休息。 前者是在進行高強度的運動，後者是處於高品質的休息狀態。為什麼修行好的古人一天睡一個小時，精力就很充沛了？因為在這一個小時中，他身體的陰、陽合二為一，達到了平衡的狀態。 當你進入三禪變成了“一”以後，整個就與天地宇宙的資訊融為一體了。這時，你就是天地的資訊，天地的資訊就是你。 如果這個時候你融合的快，那你住定的速度就快，就不需要住很久。 有的人住了以後就住在定中，資訊沒有整合，出不來，沒有“我就是資訊，資訊就是我“的狀態。當他把資訊融完了，出現了“我就是資訊，資訊就是我”的時候，就會繼續往前面走，就進入四禪。 四禪 進入四禪的時候，不僅脈沒有了，連生理和心理層面的反應全部都沒有了，也是說受想行識都沒有了。 這個時候我們可以把它理解成已經超越了五識、六識、七識、八識了。 這時六根已關閉(不動)，受、想、行、識已盡，唯有靈明的覺知存在。這個“知”不是故意生起的，而是自然存在。 “知”即《心經》中講的“照”。此時你已成為一面鏡子，任何人來到你這面鏡子前，內在是什麼樣子，都會清清楚楚地顯現。 之所以現在你看不清別人，是因為你沒有把自己修成一面鏡子。有一天你修成了一面鏡子，就會看清來到你面前的每一個人，還原他的本來面目。 佛教講的“四禪”實際上是所有教派都走的一條路，是所有教派共同的修法。 在佛教未出現之前，印度的瑜伽教派就已描繪過“四禪八定”的境界和反應，和後來釋迦佛描繪的是一樣的。 無論是東方人還是西方人，古人還是今人，身心都沒有多大變化。現在的人修煉同樣要經過四禪八定。 四禪八定修完也不能完全掌握生死。但要了生死(生死自在)，必須經過四禪八定。 【入定與出定的技巧】 入定的過程：首先感覺到身體逐漸消失，接著呼吸逐漸由粗變細，再接著念頭逐漸減少，乃至消失。在這種情況下即是進入定中了。 那麼，怎麼出定呢？通常是在入定前動一個念頭，告訴自己要入定多久（例如幾個小時或者幾天），當時間一到，自然會出定。 如果入定前沒有動念，沒有把出定的時間輸入頭腦，又沒有外人引出，自己是很難出定的，必須靠別人幫助。 中國的修行人有一種彈指的方法，當看到同修入定出不來了，就在他耳邊三彈指叫他出定。由此發明了引磬。“引磬”，顧名思義，就是把人從甚深的禪定中喚醒、引出而使用的磬。 你們現在可以想像一下入定的過程：先想著自己的身體空掉了，接著呼吸由粗變細，漸漸沒有了，接著念頭也沒有了，只有靈明的覺知存在…… 出定和入定的感覺恰恰相反：首先是感覺到自己的身體漸漸存在了，接著是感覺到自己有呼吸了，再接著是感覺到有念頭了，會分析、判斷了。 當這三種現象出現時，眼睛一睜開，就發現自己又真實地存在了。 為什麼有的人不知道自己是怎麼突然入定的，也不知道自己是怎麼突然出定的呢？這種情況靜坐的人經常會出現： 在打坐的過程中突然空掉了，剛感覺空掉，這種感覺又突然沒有了（即恢復了對身體、呼吸和念頭的覺知），不知道自己是怎麼進去的，也不知道自己是怎麼出來的。 【入定與住定的技巧】 佛門裡經常讓修禪者參一個話頭，問自己是從哪裡來的。如果你知道自己從哪裡來，就會知道將來要到哪裡去。之所以不知道將來要到哪裡去，就是不知道是從哪裡來的。同樣，當你把握了入定，自然會知道如何出定。 在最初階段，通常在定中住十分鐘，就要趕快出定，然後再入定十分鐘。這樣出——入——出——入，反復十幾次、幾十次之後，你自然就掌握了入定、出定的技巧。 一般人不知道方法，在定中住上幾個小時，被外界的人突然喚醒後，就入不了定了。因為在定中住得太久，把怎麼入定給忘了。 平常人在夢中也會入定，只是不知道這是在修行。例如你從夢中醒來，身體沒有動，不知不覺又睡著了，接著做夢。如果身體動了，翻了個身，就很難接著做剛才的夢了。 入定、出定和做夢是一樣的。如果你會修行，可以在睡夢中訓練自己（夢中一樣可以成就），時間久了就會入定、出定了。 有些人天生就知道自己是怎麼入睡、怎麼醒來的。就像剛睡醒時，前幾秒鐘感覺不到身體和呼吸的存在，只有微細的念頭。慢慢地，才感覺到身體的存在、呼吸的存在、念頭的出現。這時候就要翻身了。 你們會問，身體這關沒有過，腿疼能不能入定？身體這關未過，一樣可以入定。 既然在睡夢中能入定，就沒有理由不能入定，因為能睡就能入定。只是有一點區別，身體氣脈沒打通的人，出定後會全身疼痛。 在入定時是由重到輕，身體逐漸消失，所以感覺不到疼痛。而出定時是由細到粗，進一步感覺到身體的存在，所以出定後身體會疼痛。 為什麼說掌握了入定、住定、出定的修行人，就掌握了生死？因為入定的過程與死亡的過程一樣。當一個人住在定中時，他的神識走了。同樣，當一個人死亡後，他的神識也走了。 學佛的人都知道一個詞語——“中陰身”。什麼叫中陰身？離開前一個身體，還未進入後一個身體，中間的這個東西就叫中陰身。但對於能把握的人就不叫中陰身了，叫什麼呢？古今中外的修行人給它起了不計其數的名字，各教各派都有不同的叫法，最通俗的叫法是“靈魂”。雖然佛教不承認有“靈魂”，但有另外的名稱。 今天講的聽懂了沒有？聽完了，回去後最好能再坐半個小時，把講的內容回憶一遍：入定是哪三種反應？為什麼不能入定？入定後為什麼不能出定？為什麼感受不到住定？ 學會了入定、住定、出定，也就掌握了死亡。實際上入定、住定、出定就是在訓練死亡。因為入定、住定、出定的過程和死亡的過程一模一樣。入睡、住睡、出睡也是一樣的道理（指聖人的睡）。 【入小定與入大定的區別】 在開的過程，在定境當中，會有一個畫面出現。開完了以後，就會合，一開一合、一開一合……。說不定要開合多少次，有的人多，有的人少，每個人的因緣不一樣，但它一定要經過這個開和合的過程。 為什麼要有個開呢？開就是個體融入到整體裡面的過程。又為什麼要合呢？合成整體才能夠隨時分成無數個個體……。個體隨時又會變成一個大的整體，大的整體隨時又會分裂成無數個小的個體。佛菩薩的化身，整個形成、修行的過程就是這樣的。 在入定的過程當中，個體的資訊本能地釋放出去，整體的資訊自然地進來。就像打開門一樣，外面的空氣自然就進來了。其實，道就在我們身邊，無時無刻存在，我們把身心一打開，它就進來，進來以後就形成內外一體了。 當形成一體後，就處於一種飽和的狀態，就不會動了。一般只有在支離破碎的時候才會動。一旦形成整體，就沒有來，沒有去，沒有真，沒有假，隨緣就勢，隨緣現形。 處在禪定當中時，旁人喊他是聽不見的。當從四禪退到三禪、二禪、初禪出了定以後，又有一個回爐的入定。回爐的入定是在日常生活中入定，不是在坐禪中入定。 在日常生活中的入定，已經沒有任何一種形式了，你看他在吃飯、聊天、嬉笑怒駡，其實他是和整體的力量融為一體的。這個時候的他不會被日常生活中種種「瑣碎和聲色及事物」擾亂禪定的畫面。但外面有任何影子投射過來，他立馬就能感受到。當外面的影像過去後，他裡面還是如如不動的。 內心就像一面鏡子，鏡前來什麼景象，鏡子裡面就顯現什麼。當景象過去後，鏡子裡面亦複如是，不留痕跡，永遠保持一個清淨的畫面。 前面講的坐禪的入定還不是一種真正的大定，還處在狀態當中。大定是從狀態裡面出來以後，入定在生活當中，在日常生活中入的大定才是佛祖講的真正意義上的入定。 在禪堂裡，在山洞裡坐禪的入定是一種小的入定，但對我們現代的凡夫來講已經是非常的了不起了。大菩薩和諸佛入的定，就是入在日常生活中，你根本看不到他在入定。他雖然在吃喝玩樂，其實是在定中。他的心境就像明鏡一樣時刻保持著一個畫面，因為這時他的內心就是一面鏡子，不需要再一個進一個出。 要達到這樣，我們還需要通過前面半步的訓練，從有意識的入定，到初禪、二禪、三禪、四禪，再從四禪裡面退出來，還有一個大覆蓋在日常生活中的入定。這樣一進一出，才算是真正的大功告成。

《再續前緣》

《再續前緣》 世間恩愛夫妻，或有發願來生再續前緣，以為來生再生為人很容易；事實上，可能經無量劫還未必能再續前緣。我們每個人都有各人的別業，今生結為夫妻、子女，只是在別業中有著一時的「共業」；這樣的「共業緣份」才可能再續前緣，也非常不容易。比如夫妻中，一個好善樂施，一個樂於官場爭名奪利，來生有可能一個在天上，一個在三惡道中；要再生為人道，非常不容易，猶如盲龜在大海中，穿過浮木的木孔，那般的難。兩人又要能同時生為人道，又能生於同一時代、同一個地區；這種親緣再聚，恐怕是無量劫之後了。 現世中，兩人若是共同行善升天，或親近三寶，發願求生佛國淨土，來生再相逢的因緣就容易了。在《雜寶藏經、卷五》：『舍衛國，有一長者，作浮圖僧坊(造寺院)，長者得病，命終生三十三天。婦追憶夫，愁憂苦惱，以追憶故，修治浮圖及與僧坊，如夫在時。---』妻子因為憶念長者，就接下長者未完成的造寺院工作。 長者以「造寺功德」而生於三十三天，心生歡喜，在憶念塔寺時，就以天眼遙觀塔寺，看到他的妻子在維護塔寺。就從天上下來，對妻子問候安慰。其妻則說：「你是誰？怎麼這樣對我說話？」長者答說：「我是你的丈夫！」其妻說：「既然是我的丈夫，就應該前來和我交會親近。」長者說：「人身臭穢，不復可近，想要再成為我的妻子，就要精勤於供養佛及比丘僧，命終之後，生我天宮，才能以妳為妻。」其妻依於長者的話，以供養佛、僧功德，【發願生天】。命終後，即生三十三天，結為夫婦。並且一同到佛陀那兒聽聞佛法，証得須陀洹。 兩人若共同發願求生極樂世界，轉「世間緣」為「出世間法緣」，即使往生「凡聖同居土」也有五神通，也就能再續「法緣」同登聖果了。

「見性」與「見聞覺知」(見精) 禪宗旨在引導眾生明心見性，但是「心」的體性是無形無色，性在那裡？怎麼見？古德說：「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香---。」比如《楞嚴經》：『即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈』來讓阿難看見。如來五輪指握拳又張開，表達「客塵」生滅、動搖，而阿難的「見性」本不動搖。所以佛問阿難「汝今何見？」 一則禪宗公案：百丈禪隨侍馬祖道一禪師。有一天在郊外，看見一群野鴨飛過去。 馬祖問：「那是什麼？」百丈答：「野鴨子。」 馬祖再問：「到哪裡去了？」百丈答：「飛過去了！」【被外境給轉了】 馬祖回頭扭住百丈的鼻子，百丈痛而大叫。 馬祖大聲說：「又道飛過去也！」(心不就在這兒呈現嗎？)百丈因而有所省悟。 從外在的「境」來反聞聞自性。『眼見情境』雖然不是「心性」的本來面目。但是，《楞嚴經》為我指明：「見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。」第二個「見」是「見精」，是感官觸境所生起的「覺知識心」。第一個與第三個「見」，則是「真心」。禪宗就是在為我們認明這個「真見」。 一切境相、一切萬物都無非依緣而有，依於緣起，說為「空性」。就如我們的「心」，能隨緣現起無量相，這無量相無非緣生，也必會緣滅，歸於空寂。這是在理解「法性空寂」，也是「緣起性空」的「空性」理解，非禪師在引導眾生借境「明心見性」。理解的「識心」是「見精」，也如「見聞覺知」之「識心」，如捏眼睛看到第二月；「見性」是悟見「見非是見」之「覺性」，如第一月。

《上師瑜珈》

偶思《上師瑜珈》 「上師瑜珈」也名為「上師相應法」，顧名思義，乃「與上師合而為一」，是「藏傳佛法」常見修法。「上師」一般指教授師、大善知識；然而，一般人少有大福報來親近大善知識。一般所言「教授師」，未必「戒定慧」三學，以及修証，都能有相當造詣，不免會有習氣上的過失。對現今「善知識」，若是未能具備「觀功不觀過」的「善根」，就難以契應「上師相應法」而獲得利益。因此，降伏「我見、我慢」，是修習「上師相應法」所必須的要件。 過去的「祖師、大德」留下殊勝法教，我們也可依循其法教而尊為「上師」。或者一心皈依「佛菩薩」來作為「上師相應法」之所緣。比如「念佛者」皈依「彌陀如來」，並且讀誦《淨土經典》，感受彌陀如來為眾生發「四十八大願」大悲心，成就「極樂世界」；由此生起對彌陀如來的「一心」敬仰與皈依，即是「上師相應法」。 吾人「心性」與十方如來，乃平等無別，彌陀如來成就「極樂世界」廣度無邊眾生，吾人心性亦可成就「極樂世界」廣度眾生，由此「與上師合而為一」來契應「自性彌陀」。由此念佛時，漸契「是心是佛」。或依於《普門品》，修習觀世音菩薩大慈大悲菩薩行，也當能名「上師相應法」。

偶思： 一。「聞思修」的「思」，有二種過程：一者「概念」尋察，念頭會來來去去。直至「心」漸漸能「活在當下」，才能轉「尋察」為「伺察」，念頭不再來回浮動尋找。如貓捕鼠，老鼠的一舉一動，都在貓的注視中；也才能轉「概念」為「正念」。 「活在當下」最大的障礙，在於「攀緣習性」、「妄想分別」難以止息。必須透過「靜心、禪觀」來淡化。若是憾動不了「習性劣習」，就得回頭修「懺悔」，以及廣結善緣，長養「善根」。4/23 二。我們眾生，早晨睡醒，總會感覺明天的太陽，一樣會升上來；感覺不到「無常」剎那在遷流。若能活在當下，當會親切感觸生命如少水魚，隨著呼吸，一呼一吸的在走向「臨終」。 「無量眾生誓願度」 「初發心菩薩」雖然有發《四弘誓願》，但是尚在凡夫位，「心」被「貪瞋痴」所左右，很容易被眾生度過去，而不是度眾生，只能種下「菩提種子」，沒有「智慧力」、「威神力」。也就做不到觀音菩薩的「聞聲救苦；地藏菩薩的「眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛」。 眾生在「因地」，只能先發「自性眾生誓願度」。「自性」指眾生本具的「清淨心性」。一切「眾生心」無不深染「我貪、我瞋、我痴、我慢」，脫不了「自私、自利心」，故名眾生。因此，淨化「我貪、我瞋、我痴、我慢」即是「度眾生」。 淨化一分「貪瞋痴、我慢」，就散發出一分「慈悲喜捨心」，比如自心快樂，身邊的人就會感染快樂。自心貪瞋心重，就會散發自私自利的行為，令人遠離不樂接近。亦即，眾生在「因地」修習「六度波羅蜜」時，同時就在度眾生。直至圓滿「清淨心」，當如《地藏經》：『---利及於人，悉皆度脫。或現天帝身；或現梵王身；或現轉輪王身；或現居士身；或現國王身；或現宰輔身；或現官屬身；或現比丘比丘尼；優婆塞優婆夷身；乃至聲聞羅漢；辟支佛菩薩等身；而以化度。』開啟無量功德藏，化身於不可思、不可議、不可量、不可說、無量阿僧祇世界，化度無量無邊眾生。 “了即業障本來空，未了還須償宿債。” 法身不痴即【般若】”，你一念清淨，萬緣放下，證到法身，大徹大悟這是大般若。“法身不痴即般若，般若無著即解脫，解脫寂滅即法身”，這三句可以說如珠走盤，沒有一個方向保留的。三句即一句，一句即三句，一念寂滅清淨當下成佛。 《法、報、化》三身 若無佛的法身，就不會有報身或化身。若有佛的法身－清淨無染、不可思議之法界，當不可思議之佛陀功德聚集時，報身即從法界顯現。當報身之悲心為利有情眾生而觸動時，化身便會顯現。由此，真如定從空性而來，而空性即為法身。 三金剛定去觀想的，大部份紅派的儀軌大都是以三定去觀想一個本尊，所謂真如定、本因定、遍照定等三種禪定去觀想的。前面的真如定是法界體性智、空性是如來藏性的部份，一直到遍照定最後就成為圓滿本尊的身相功德圓滿的身相。」 《想蘊》 透過「想思」而知了別世間事務，比如買一斤水果多少錢，我有多少錢，能買多少斤，明白了了。這明明了了的心，通用於各種交易，了無疑惑、了無障礙，也必是「真理」。世間執此「真理」一世又一世，「概念已很難打破。 佛法的義理，也能如是明白了了，了無疑惑時，就會執為這是「真理」，就像世間金錢交易的結果，準確無誤。也會因此執著「知見」為真理，更會誤以為「澈悟」，因為了無疑惑了；也因此，跳不脫「名言分別」的勝解概念。 「名言」讓我們明了事物的實相，這明了的「心識」，並不是「心性」的本身，只是依緣而有的「心識」；必須「得旨忘詮」，才能頓落無以來的「名言分別」，入於離言絕慮，心行處滅，而顯露本具的「靈知不昧」，自在無礙，才是飲入佛法甘露。

《壇經》無念

《壇經》無念 《壇經》：『我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。』「無念為宗」是《壇經》的宗旨、目標。又說：『悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。』「以無念為宗」即是依於「無念行」來入佛知見，成就佛果。若能「悟無念法」，就能在成佛的理地上，暢通無疑。因此，証得究竟「無念」，是佛的境界，如澈悟大師：『以凡在有心，不能無念，以無念心體，唯佛獨證，自等覺已還，皆悉有念。』【無念心體，唯佛獨證】，即使「等覺菩薩」還未証「金剛喻定」之前，猶有「變易生死」，就尚無法究竟「無念」。 《壇經》：『何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。』又說：『無者，無二相，無諸塵勞之心；念者，念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念』 「真如自性起念，非眼耳鼻舌能念，」也當是《壇經》所說的『無念者，於念而無念。』「無者」，無二相、無能所，唯是「一真」，也名「真如自性」。「無念者」指已體驗「真如自性」，一切念皆從「真如」而出，如海與波，泯息二元相對時，「海波」無二，即波即海。「於念而無念」的「於念」指「見聞覺知」之念；「於念而無念」則指一切「見聞覺知」之念，皆無染污，皆歸源於「真如自性」。 『真如自性起念，非眼耳鼻舌能念』，或有誤解為「不起一切念，是無念」。如《壇經》中『臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。』六祖因此回說：『惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。』旨在說明「無念」不是沒有念，只是無染污、分別念。 「真如自性起念」即見「本心」，如《壇經》說：『若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念。』所以能依於「真如自性起念」，就必然『能善分別諸法相，於第一義而不動。』不同眾生之「根境」相觸所起的分別念。如《楞嚴經》中的「阿那律陀，無目而見；跋難陀龍，無耳而聽。」即是「真如自性起念」，非「六根六塵」相觸所起「分別念」。 《壇經》明示「無念行」來直登「佛果」的明燈路徑，如何修習「無念行」？《壇經》：『常淨自性，使六賊從六門走出，於六塵中不離不染，來去自由。即是般若三昧、自在解脫，名無念行。』在生活中「根境相觸」，心不染污於外境，念念任運無住，自在解脫，名「無念行」，非【離】六塵而有「無念」。 「無念」的修証過程，也名「無分別智」，過程當中有著許多的岐路，值得我們警惕。《攝大乘論》談到「無分別智」必須具足五要素： 一、離無作意故；二、離過有尋有伺地故；三、離想受滅寂靜故；四、離色自性故；五、離於真義異計度故。離此五相，應知是名「無分別智」。 一、離無作意故。「無作意」者，比如熟睡、昏迷、全身麻醉，就不會作意。這類「無作意」不是「無分別」的「無念智慧」。「無分別智」中，並不會失去「覺性的明覺」，只是不起分別。 二、離過有尋有伺地故。「禪定」中的「二禪」以上，「心念」都已超過了「無尋無伺」，已沒有「尋伺」分別的浮動了。這類「禪定無分別」，並不是「無分別智」，因為退定後，「妄想分別」依然會再現起。 三、離想受滅寂靜。「想受滅」乃聖者進入滅「想受」之蘊，所以不是「無分別智」，乃在「偏空」中，沒有「無分別智」的隨緣顯妙用之功用。 四、離色自性故。指不能把「石頭、木塊」這類無知覺得「色質」，說成「無分別智」。 五、離於真義異計度故。「真義異計」指聽到「心性如如不動、心性本具無分別智」這「聖言量」時，心中了然無疑；但是，這「明瞭相」並不是「無分別智」。因為「無分別智」乃「無相無住無念」，心中的「明瞭相」則是「有相有住有念」，並沒瓦解「名言分別」。以「解」為「証」者，即是墮在「離於真義異計度」。

『起心動念』的「覺知」

『起心動念』的「覺知」 「清淨心性」本然不垢不淨，與一切染法不相應，無一切境界之相；本然不起妄念，無念、無相。然而，「眾生心」迷真執妄，不守自性，也就隨緣而起無量妄念。 「修行」即在破除「迷真執妄」，回歸「清淨心性」。「無念」猶如是茫茫大海中，回歸故鄉的燈塔。過程中，需要「明覺的般若智光」照亮路程，需要在「起心動念」中，照見每一個「念頭」都能明覺正確的方向、正確的路。一旦失念於「起心動念」，就無以開啟「般若智光」，明覺回歸的路，「無念」明燈，也不存在於當下。因此，觀照『起心動念』的覺知，是一切修証不可越躐的次第，才能不滯留在概念。 「無念」是妄想無分別之念，無染污之念，不是沒有念。就如六祖說：「惠能沒伎倆，不斷百思想；對境心數起，菩提作麼長。」「菩提」從「根境」相觸的「心念」中現起「般若覺照」。「心」若是迷失「起心動念」的覺照，何能回歸「清淨心性」呢？