「見性」與「見聞覺知」(見精) 禪宗旨在引導眾生明心見性，但是「心」的體性是無形無色，性在那裡？怎麼見？古德說：「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香---。」比如《楞嚴經》：『即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈』來讓阿難看見。如來五輪指握拳又張開，表達「客塵」生滅、動搖，而阿難的「見性」本不動搖。所以佛問阿難「汝今何見？」 一則禪宗公案：百丈禪隨侍馬祖道一禪師。有一天在郊外，看見一群野鴨飛過去。 馬祖問：「那是什麼？」百丈答：「野鴨子。」 馬祖再問：「到哪裡去了？」百丈答：「飛過去了！」【被外境給轉了】 馬祖回頭扭住百丈的鼻子，百丈痛而大叫。 馬祖大聲說：「又道飛過去也！」(心不就在這兒呈現嗎？)百丈因而有所省悟。 從外在的「境」來反聞聞自性。『眼見情境』雖然不是「心性」的本來面目。但是，《楞嚴經》為我指明：「見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。」第二個「見」是「見精」，是感官觸境所生起的「覺知識心」。第一個與第三個「見」，則是「真心」。禪宗就是在為我們認明這個「真見」。 一切境相、一切萬物都無非依緣而有，依於緣起，說為「空性」。就如我們的「心」，能隨緣現起無量相，這無量相無非緣生，也必會緣滅，歸於空寂。這是在理解「法性空寂」，也是「緣起性空」的「空性」理解，非禪師在引導眾生借境「明心見性」。理解的「識心」是「見精」，也如「見聞覺知」之「識心」，如捏眼睛看到第二月；「見性」是悟見「見非是見」之「覺性」，如第一月。