《知是妄覺，不知是無記》 《大慧普覺禪師語錄》中，一則公案： 『泉云：擬向即乖。州云：不擬爭知是道。』透過思惟而來的話，就不契應「道」。然而，不去思惟、明了，就是道嗎？ 我們「初學者」，因為怕妄念干擾，起心排除妄念，很容易落入以「不去思惟、不去明了」的心，認為是「道不屬知」，那是「無記心」，把落在「無記心」中，當成是「道」；一旦落在「以無記心為道」，「覺性」會遲鈍，最明顯的是「他的觀察力停滯不前」，「心」猶如困在「死水」中。 『泉云：道不屬知，不屬不知；知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛廓然蕩豁。豈可於中強是非耶。趙州於言下千了百當。』 「知」之一字，南泉禪師說：「知是妄覺，不知是無記」。沒有落入「妄覺」，也沒有落入「無記」，能如實了達融通，他的心境就如太虛中，寂靜朗照，自由自在。若在其中強要分別「知、不知」，立即失卻了「廓然蕩豁」的明覺。 又說：『荷澤謂之知之一字，眾妙之門；黃龍悟新云：知之一字，眾禍之門。要見圭峯荷澤則易，要見悟新則難。』 南泉禪師的【道不屬知】，不知其所以者，就很容易落入「以無記為道」；以為心中無想念，就是「道」，不知「無想念」是「無記心」。「知」字，在「眾生位」中，乃眾妙之門，所以說要領會苛澤禪師就容易一些。要先透過「覺知」的朗照，明覺妄念空無自性，了覺虛妄心；明覺無妄的「般若心」中，不起有知，不落無知，才不會落在「無記」中以為是「道」。 「知」字，在「聖位」中，乃已明覺「妄念本空」，「知」字同時泯然。若在「廓然蕩豁」的明覺中，妄生「覺知」，就像在寂靜湖面，投下一塊石頭，激起漣渏，失去澄靜的靈照，說為「妄生「覺知」乃眾禍之門」，所以說要達(黃龍)悟新禪師的悟境就比較困難。猶如登玉山前，必須「了知」方向、路標；當登頂時，一切登山前的「了知」，同時泯然。在泯然中，並非「無知、無記」，以在山頂之心，乃廓然蕩豁，語言道斷，心行處滅。 般若無知，無不知。 《老子道德經》：聖人「無」常心(恆無心)，以百姓之心為 一則禪宗公案： 學人問黃蘗和尚：「祇如目前虛空，可不是境，豈無指境見心？」(心性如虛空，但是它不是境相，難道就無法當下由指境而見到心的本來面目嗎？) 黃蘗禪師答說：「什麼心向境上見？設爾得見，元來祇是照境心，如人以鏡照面，縱得眉目分明，元來只是影像，何關汝事？」)(真心乃無能無所，你用什麼心從境上見到真心？有一個「能見的心」與「所見的境」，都跳不出「見聞覺知」，不論你見得多清晰，都是「法塵」的影像，不會是不生不滅的「真心」。) 學人又問說：「若不因照，如何得見？」 (心無境不顯，如果心不觀照，怎麼能知道心性的存在呢？) 黃蘗禪師答說：「若涉因，常須假物，有什麼了時；汝不見他向汝道，撒手似君無一物，徒勞謾說數千般。」(如果必須有起照的因，才能了知心性的存在；不觀照時，就找不到心性的話，這個心性不就變成斷滅了？不是不生不滅了。心性雖然無形無色，空無一物，卻非斷滅，本然具足覺照，無法用語言形容它，就如要形容手中空無一物，再怎麼東扯西扯的扯了一大堆，都是無謂的言說，無法直指當下面目。) 又問：「他若識了，照時亦無物。」(若是明白心本來不生不滅，照見空無一物呢？) 師答：「若是無物，更何處得照？汝莫開眼寱語。」(若是無物，怎麼還有照呢？心性明明有照的本能，卻說無物，這不是睜眼說瞎話嗎？)