《金剛經》【福德與福德性】、【福德與功德】、《聖賢皆以無為法而有差別》

「福德」與「福德性」 「福德」是發心布施得來的福報，是眾所周知；只是現今「福報」卻容易在世間的欲望中消盡，就未必人人都感受得到。比如享用一碗米飯，有著無數農民、商家的血汗；所穿、所住、所行工具，更是無數人付出心血的結果。再想想自己對他人付出多少呢？所以在世間消福多，積福少。若是還不知要時時積福，為了滿足欲望，一心追逐擁有，「福報」有可能就在今生就漏光了。 我們看不到「未來」，有人就認為眼前的「福報」不享，也是白白不享，以致「今朝有酒今朝醉」，卡債越積越高，不知道「福報」享盡後，想要吃碗「白米飯」都了不可得。 「世間福報」來自樂於付出的「行善心」；或有一生努力行善，省吃儉用，廣積善行，直至命終升天享用「福報」，或生為世間大富貴人家。然而，「天道眾生」多在「受用福報」，少有積福的因緣，「福報」只漏不進，就像有漏的水桶，「水」很快就會漏光。直至「福報」消盡了，「苦趣」就會到來。生在人間，如富二代、官二代，受用上等生活，受人讚揚的同時，就在漏福報。「富貴者」必會被「福報」纏身，因為家大業大，不得不用心經營，身不由己的心繫「名利」，少有因緣修身養性、發心積善。即使發心善行，也少有「出世間智慧」因緣，多落在「世間善報」。 《金剛經》說：『須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？』須菩提言：『甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。』 「福德多」是指世間【有相】的多與少，屬於「有為法」，所以「福德多」不是「福德性」，「福德性」乃無為法，無色無相。從「福德性」中行於布施，乃無「我、人、眾生、壽者相」，不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施，無所住行於布施。猶如像虛空無相，才能開顯森羅萬象，非「滿三千大千世界七寶以用布施」，這種數量所能比擬。 世人為了「行善功德」，才去「行善」這件事，「福德」就止於「世間福德」。如果把「行善」融入心性中，成了「福德性」，沒有「我、人、眾生」的分別，也就在「行善」中，沒有行善想，不染「我、人、眾生、壽者相」，只是應緣而行，也才能永無疲倦，「福德」永無止盡。 「福德」與「功德」 《景德傳燈錄》中梁武帝問達磨祖師說：「我即位以來，建寺、印經無數，當中有多大的功德呢？」達磨祖師答說：「並無功德，那是人天果報的福德。」梁武帝又問說：「如何是真功德？」答說：「淨智妙圓體自空寂，如是功德不以世求。」証悟心性本然空寂、圓滿、清淨的功德不是「世間福報」所能求來的。這句話也說明「福業」要能相繫「出世間的智慧」才能稱為「功德」。 《六祖壇經》說：『見性是功，平等是德。』、『內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法是功，心體離念是德。』見性是功，見一切眾生平等是德；內心無高低分別是功，謙心禮敬一切眾生是德；明見自性隨緣顯萬法是功，隨緣不染雜念是德。 《六祖壇經》又說：『功德在法身中，不在修福。』「功德」大小是相應「法性智」的智慧深淺差別，不在「有相」的福報大小。比如「布施」時，心中若是有所求，執著「名聞利養」，「果報」就會化為「人天福報」。「布施」時，心性若是相應「菩提心」，了達「三輪體空」，就會在「布施」的同時具足「福德」與「功德」。 「智慧」差別，也決定了「福德與功德」的差別，比如以「布施」功德迴向「世間福業」；另一人則迴向「求生佛國淨土」，或成就「佛果」。兩者最終的「業果」也是天壤地別。如「貧女施燈」「佛典」故事。貧女為了供燈，用整天乞討所得的一文錢，買燈供佛，並發願說：「願此光明照徹十方，令一切有情皆得出離生死苦海，得無上大樂！」貧女的發心「至真至誠」的大願心，才能功德無量，福德也無量；比之於王公貴族「執有功德」的發心，兩者的「至誠心與願心」都不可同日而語。 《聖賢皆以無為法而有差別》 《金剛經》說︰「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取不可說，非法非非法。所以者何？一切聖賢皆以無為法而有差別。」 《大般若經》說：「無為法者，無生無住無滅法。」乃離言說相，無一切相，也就「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」就如「如來」說法，會依於當地的文化差別而作不同，以及根器差別而說；而非令眾生來聽所說的「定法」。 「無有定法」即是性空，所以「不可取不可說，非法非非法」。非法者，空無體相；非非法者，以能顯一切差別相。 一切賢聖皆依「真如法」証得。「真如法」乃無為之法，所証的「無為法」在本質上並沒有什麼差別。但是有「分證或全證」的差別，所以聖賢皆以無為法而有差別。如阿羅漢有初果、二果、三果、四果的不同；菩薩有初地、二地、三地---等等差別。就像「象、馬」過河，有快有慢的差別。