《金剛經》『福德、功德、福德性』、《聖賢皆以無為法而有差別》

『福德、功德、福德性』 《金剛經》說：『須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？』須菩提言：『甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。』 「福德多」是指【世間有相】的多與少，屬於「有為法」。「福德性」的「性」指相應「自性清淨心」。從「福德性」中行於布施，乃不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施，無所住行於布施，無「我、人、眾生、壽者相」，非「滿三千大千世界七寶以用布施」的世間福德所能比擬。 世人為了「行善」才去「行善」，「有為福德」就止於「世間福德」。如果把「行善」融入心性的智慧中，成了「福德性」，就自然而然的遇緣行布施，沒有「我、人、眾生」的分別，才能永無疲倦行於布施，「福德」就永無止盡。 《景德傳燈錄》中梁武帝問達磨祖師說：「我即位以來，建寺、印經無數，當中有多大的功德呢？」達磨祖師答說：「並無功德，那是人天果報的福德。」梁武帝又問說：「如何是真功德？」答說：「淨智妙圓體自空寂，如是功德不以世求。」証悟心性本然空寂、圓滿、清淨的功德不是「世間福報」所能求來的。這句話也說明「福業」要能相繫「出世間的智慧」才能稱為「功德」。達磨祖師所稱的「功德」，也當同於《金剛經》的「福德性」。 《六祖壇經》說：『見性是功，平等是德。』、『內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法是功，心體離念是德。』又說：『功德在法身中，不在修福。』 「功德」必相應於「般若慧」，才名功德；功德深淺是相應「法性智」的智慧深淺差別，不在「有相」的福報大小。比如「布施」時，心中若是執著「名聞利養」，「果報」就會化為「有為世間福報」。「布施」時，心性若是相應「三輪體空」的般若，無住「施者、受者、所施」，心即廣大無際，就會在「布施」的同時具足無量「福德」與「功德」。 如何增長功德？不論誦經、禮佛，乃至修習「戒定慧」，只要相契「般若智」即增長功德。如《分別善惡報應經》：『若復有人，於如來塔合掌禮拜，獲十功德。何等為十？一言辭柔軟，二智慧超群，三人天歡喜，四福德廣大，五賢善同居，六尊貴自在，七恒值諸佛，八親近菩薩，九命終生天，十速證圓寂。』 《聖賢皆以無為法而有差別》 《金剛經》說︰「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取不可說，非法非非法。所以者何？一切聖賢皆以無為法而有差別。」 《大般若經》說：「無為法者，無生無住無滅法。」乃離言說相，無一切相，也就「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」就如「如來」說法，會依於當地的文化差別而作不同，以及根器差別而說；而非令眾生來聽所說的「定法」。 「無有定法」即是性空，所以「不可取不可說，非法非非法」。非法者，空無體相；非非法者，以能顯一切差別相。 一切賢聖皆依「真如法」証得。「真如法」乃無為之法，所証的「無為法」在本質上並沒有什麼差別。但是有「分證或全證」的差別，所以聖賢皆以無為法而有差別。如阿羅漢有初果、二果、三果、四果的不同；菩薩有初地、二地、三地---等等差別。就像「象、馬」過河，有快有慢的差別。