『迷』與『悟』的比喻

『迷』與『悟』的比喻 《楞嚴經》：『既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想，展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明猶不能返，如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅。』 既然稱為「妄心」，就不該有什麼因由；有因由，就不名為「妄心」。若是還認為「妄心」有因，那就顛倒了。就如有人妄說某事，再傳至他人，如是不斷的傳遞，妄上說妄。若追究其因，本來就沒有的事，怎麼會有因呢？「妄心」沒有「初因」，只是因「迷」而有；「妄心」本無所依，也就沒有生，沒有滅。眾生的「無明」也如是，所以說「無始無明」。 《楞嚴經》說了一個比喻。『如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走，忽然狂歇頭非外得，縱未歇狂亦何遺失。富樓那！妄性如是，因何為在？』 演若達多早上醒來照鏡子，自己明明有頭有眼，為什麼自己就是看不見，誤以為自己變成了魑魅妖怪，以致發狂奔走。演若達多的發狂，那有什麼原因造成？只是自己迷失自己的「心性」，自生「妄想」而發狂。 「無明妄想」沒有初因，眾生很難相信，就像有「先天性眼病」的人，看到虛空有「光色」。「無病」的人跟他說「沒有那些光色」，你所看到的「光色」是虛幻的。「病人」會強調「眼見為實」，我明明真實的看到「光色」。迷失「清淨心」的眾生，也是這樣很難相信「世間如幻」、「清淨心性」本具，與佛無別。除非透過「善知識」的開示，「信受」了佛法甘露，迷惑的「狂心」才會自歇，歇即菩提。 「歇即菩提」是什麼境界？《楞嚴經》說『得菩提者，如寤時人，說夢中事，心縱精明，欲何因緣，取夢中物，況復無因，本無所有。』 「得菩提者」就像睡醒後，在說夢中事。睡醒時的「心」很清醒的了知「夢中」的「榮華富貴」虛幻無實。何況「狂心」本來就沒有因，自己「無中生有」，猶如演若達多照鏡子，自己看不到自己的頭而發狂。 眾生雖然覺悟了「清淨心性」本具，在「理」上，猶如「一燈破千年暗」。然而，眾生無始以來，久熏妄識，若不修行，還是會隨順「妄想習性」在流轉，依然會妄執「煩惱」為有，跳不脫輪迴的洪流。要恢復本來「清淨心性」，還得澈見煩惱業因，淨化「妄想習性」。 如何淨化「妄想習性」？《楞嚴經》說：『汝但不隨分別世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故三因不生，則汝心中演若達多狂性自歇，歇即菩提，勝淨明心本周法界，不從人得，何藉劬勞肯綮修證。』 淨化「妄想習性」，要先「明理」。如《楞嚴經》說：『性覺妙明，本覺明妙。』以眾生不了「心性」本具「覺明」，而無明妄動；把本具的「覺明」，妄執有個「明覺」。於是「有能有所」生焉，有「能覺」的「心」，「所覺」的「明」；在「能所」中，「業相」展轉相生；在「無同異」的「心性」中，有著種種不同「業相」分別，有虛空、有高山、平地之等等「世間分別」。 眾生在「無同異」中，『異見成憎，同想成愛，流愛為種。』在「憎愛分別」下，造作種種「染淨業」；在「愛染心」下，交遘為「種」，於是有各種不同的差別眾生。 眾生在「妄想分」下，造無止盡的「善惡業報」，以「殺盜婬」三為根本。在「殺盜婬」三緣下，種種恩怨情仇，「業報」輪迴不息。 「理」由「因」而「果」，「証」必須由「末」返「本」，要能先斷「殺盜婬」這三緣「習性」，了達「世間、業果、眾生三種相續」，而後「無明業相、能見相、境界相」三因止息。「分別止息」，狂性自歇。 狂心若歇，周遍法界的本具「清淨心」，自然開顯。「不從人得」指「清淨心」既然本具，就不是靠什麼「條件」才得來的，只要止息「無明妄覺」，即開顯本具『性覺妙明，本覺明妙。』