『解悟』與『証悟』

憨山大師開示：『解悟』與『証悟』 「心性」最初的「明覺」，來自於「解悟」，而後延伸到「以理達事」的覺悟。如紫柏老人說：『無解悟之知(明覺之知)，則修行之知無本矣；無修行之知，則證極之知無道矣；又證極之知，為解悟修行之知所歸宿也。』 「解悟」是究竟証悟的「前行」。沒有理地上的「解悟」，也無以「究竟証悟心性」。只是由「解悟」而「証悟」的「過程中」，有著種種的差別與岐路。如憨山大師說：『凡修行人，有先悟後修者，有先修後悟者，然「悟」有【解證】之不同。 』若非「大善知識」的開示，眾生很難以明瞭兩者微渺的差別。 【解悟】 憨山大師說：『若依佛祖言教明心者，解悟也，多落知見。於一切境緣，多不得力。以心境角立，不得混融，觸途成滯，多作障礙。此名「相似般若」，非真參也。』 「解悟」非依於「真參」破除「妄想情膱」而「証悟」。乃依於「經論」或「善知識」開示，領會「心性」的要義，如心性「不生不滅、不垢不淨」、「心、佛、眾生，三無差別」等等。只是「解悟」不免尚存有「依文解義」，粘帶著情識，只能是「相似般若」。「義理」雖然融通，但是遇到「順逆境」時，「能所」了然分立，「心境」相對，無以「即心即境」，無以「無住生心，生心無住」；「生心」時，以未泯息「分別情識」，著有「我、人、眾生、壽者」相，不契「無住」。古德說：『說時似悟，對境還迷』，正是「解悟」的情境。 【証悟】 憨山大師說：『若證悟者，從自己心中樸實做將去。逼拶到水窮山盡處，忽然一念頓歇，徹了自心。如十字街頭見親爺一般，更無可疑。如人飲水，冷暖自知，亦不能吐露向人，此乃真參實悟。』 「真參實悟」乃堵住「識心分別」，離文字、言說，在「一心」中參究，已離「解悟」的「識心分別卜度」，如實的面對自己的生死問題，如「生從何來？死向何去？」不向「文字」中求解，參到窮山盡處，直至「疑念」頓歇，明瞭「自己的心性」如十字街頭見親爺一般，更無可疑。 「解悟者」「義理」明了無惑，卻很容易把「祖師」的「聖言量」當成自己的「知見」，感覺「見地」與祖師無別，掉入「以解為証」的迷途。忽略了「解悟」只是「証悟」的前行，不是結果；忽略了「解悟」乃用來淨除「無明蓋障」的摧化劑，必須直至淨除「無明蓋障」，智光開顯，方是「証悟」。 若是執著「以解為証」，不但「自塞悟門」，也會如元來禪師所說：『從語言中作解，未得徹悟者，流出無邊狂解。』「狂解者」所說的「義理」並沒有錯，只是「說時似悟，對境還迷」，以「無明蓋障」未除而偏於「執理廢事」，略舉元來禪師的告誡： 『有以隨流認得性，無喜亦無憂，而生狂解。』比如對方談話，明了所說的話，都是由自心所現，所談的話，緣生緣滅，明了「自性」不生不滅。 『有以神通並妙用，運水及搬柴，而生狂解。』認明舉手投足，都是「自性」隨緣所顯的妙用。 『有以本來無一物，何處惹塵埃，而生狂解。』執取「心性」一切皆空，本來無一物，「執空」而不自知，不契「非空非有」。 『有以不必參究，直下承當，而生狂解；有以山河及大地，全露法王身，而生狂解、有以習學詩賦詞章，工巧技業，而生狂解；有以放下又放下，開口即錯，而生狂解。---。』 「禪」乃直下承當，但是那是依於「參究」而証得的「般若」。若言說「不必參究」，無非跳過了古德所示的「參究過程」，「識心分別」未能頓歇，尚滯情識分別的「智光」，難以在生活中達「理事不二」。若是未能細察「解與証」的差別，就以「解」為「証」，在「我執、我見」的妄執下，就有可能跳入元來禪師所說的「狂解」險路，把「無上醍醐」轉為「毒藥」。 憨山大師又說：『證悟，亦有深淺不同。若從根本上做工夫，打破八識窠臼，頓翻無明窟穴，一超直入，更無剩法，此乃上上利根，所證者深。其餘漸修，所證者淺。』 憨山大師提出「兩種」証悟差別。一者「根本上做工夫，打破八識窠臼」，比如「看話頭」、「參公案」這類開悟者，屬於「祖師禪」的上上利根。二者漸修而悟(如來禪)，先由「經教」或經善知識開示而「解悟」，「悟境」就比較淺，所悟會如「霧中看花」。必須在生活中「以理達事」，漸漸消除「事障」，方能達「即事即理」的「証悟」。 我們聽了聖言量，比如明了「五蘊非我」，「我」不離「五蘊」。但是，我們試問自已，如果已証「五蘊無我」，就必然已「無懼生死」？「根境相對，只見緣起，不見有「我」？不再被「煩惱所左右」？或者試問自己「父母未生時是誰？」已能自肯？若是還在思惟卜度，則「解悟」與「証悟」的差別，應當了然在心。 一則禪宗公案：香嚴智閒禪師在百丈禪師處參學，未能悟道。接著跟隨他的師兄溈山禪師參學。溈山禪師問說：『我聞汝在百丈先師處，問一答十，問十答百。此是汝聰明靈利，意解識想。生死根本，父母未生時，試道一句看？』智閒禪師茫然無對。想了好幾天，也想不出所以然，感嘆所學只是「畫餅充飢」的「知解」。於是行腳參學，直至在整修「南陽慧忠禪師的舊址」時，不經意的拋出一塊瓦礫，恰好打在竹子上，發出一聲清脆的響聲，才頓破「疑情」而大悟。