《參禪》與《看話頭》

《參禪》與《看話頭》 讀《虛雲老和尚開示錄》札記： 禪宗的「明心見性」，「行持」上多是「先明理，後除事」。「明理者」，明了自心本具「如來德性」，心性本然清淨；只因 「妄想執著」才迷失了真性的妙明，才妄執四大為「我」，把山河大地視為心外物，迷有「生死」。若能契應清淨自性，「生死」如夢幻空花，緣起緣滅；「煩惱、菩提」 、「生死、涅槃」唯是假名。 「除事者」在於除卻「妄想習性」，淨化世間愛染執著。「無明習性」若不除，本具德性就無以透出，猶似烏雲蔽日。只是我們眾生「妄想習性」頑固、強大，非大用方便難以成效，虛雲老和尚教以「看話頭」來淨化眾生妄想習性。先以「一念」來抵制「萬念」，再從「一念」中照見本來面目。亦即先「屏息諸緣，萬緣放下，一念不生」，再於「一心」中來進行「看話頭」，破除根本無明。 虛雲老和尚為我們強調「具足了屏息諸緣，萬緣放下」，才能令貪、瞋、痴、我慢心，伏住不起，才具足了「參禪的先決條件」。與達摩祖師的『外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。』同出一徹。 若是未尚達這一條件，念頭就會浮動不止，閃爍不定，觀力不足以成就「參禪條件」。應當要先觀「世間空、苦、無常」來放下潛在的「貪、瞋、痴、貢高我慢」，才能成就「參禪條件」。 現今「禪典」易得，「明理」尚易，「除事」則難。主因外在環境的誘惑比古時多，染執習氣不易淨化，「禪定」不易成就，難以觀見深藏心深處的「妄想習性」，何況「去執」。然而，「除事」不盡，「染心」就必覆蓋心光，「本具清淨心性」難以破網而出。現今「禪修者」似乎多忽略了「除事」宜盡，偏於「明理」。 「看話頭」、「參公案」是現今常見的「參禪」方便。「參禪」貴在起「疑情」。何謂疑情？比如「生從何而來？死時歸向何處？」或「萬法歸一，一歸何處？」發起了決心要堪破這個疑團，才叫「疑情」。沒有那種堅定的堪破的決心，不叫疑情，那是「知解」。 古德開示說「疑情」發起時，通身內外只是一個疑團想堪破這「疑團」，卻如水中撈月，了無下手處。過去的經論知解，到此也無用心處。疑團糾結在心，放也放不下。 當疑情得力時，整個心都是疑團，抬頭不見天，低頭不見地，看山不是山，見水不是水，行不知行，坐不知坐，千人萬人之中也不見有一人。」猶如關羽百軍面對萬軍，不顧得自身安危，一心直取顏良。堪破疑情的決心，有這般的勇猛。 來果禪師參「念佛者是誰？」用功得力時，人家問「大殿供什麼佛像？」居然參到不能回答。 「抬頭不見天，低頭不見地」，也表示他參禪的心，已達到了「一心」。「一心」是定心，但是不同「定境」，有「疑」觀慧就在其中，；「定慧」並進，才會有觀力堪破疑團。沒達到「一心」前，「疑情」不免流落在思惟、測度的名言中。所以古德說「離心意識參！」就是要我們泯絕名言，斷除妄想思惟，在觀慧的定心中來堪破疑團。 「看話頭」，現今多以看「念佛是誰？」或者「看父母未生以前，如何是我本來面目？」「看話頭」是觀照「話頭」未起之前的心性，當所觀「話頭」欲起未起，從中明了「性與用」。若是待「話頭」生起了後，就已成了「話尾」，就如虛雲老和尚說：『心是話之頭，念從心起，心是念之頭，念之前頭就是心。直言之，一念未生以前就是話頭。』 我們最初「定心」不足，在觀照「話頭」時，念頭會不斷的閃動，飄忽不定，無法清明，只能照到話尾。對治之道，不妨先念佛，佛號一句一句的念，屏息外緣，令「攀緣習性」漸漸淨化，令「話頭」綿密而清明，漸漸凝結為「一心」；直至如「古德」所說「萬馬人中不見一人，萬事鬧場不見一事。」，方成就參禪的「一心」。 古德「參禪」時，都能參到飯不知飯味，吃茶不知茶味，行不知行，坐不知坐，才能在「一心」中參悟。如高峰祖師：「參禪若要剋日成功，如墮千尺井底相似；從朝至暮，從暮至朝，千思想，萬思想，單單則是箇求出之心，究竟決無二念。誠能如是施功，或三日，或五日，或七日；若不徹去，高峰今日犯大妄語，永墮拔舌泥犂。」