由「念佛」看「真空妙有」

由「念佛」看「真空妙有」 「眾生心」不免會執著世間「渴愛、名利」為實有，不免會時時現起「我執、我愛、我慢、我見」的妄執，也就需要修習「空性見」來瓦解「執見」。「執見」很穩晦，即使明了「世間如幻」、「諸法皆空」，只要心還被外境所轉，就尚未究竟相契「空性智」。要能不被外境所轉，就得從「根境」相觸中契應「空性智」，才能「由事証理」，不落空談。 眾生在深根蒂固的「實有見」下，「念與念之間」沒有空間來生起「般若觀照」；必須先修習「禪定」，截斷「緊執實有」的慣性，「念與念之間」才會有空間來現起「般若觀照」。就像我們凡夫被無理打罵，就會慣性的反擊，「念與念」緊密相連，沒有空間，只會隨順慣性；若能在當下，先深呼吸，截斷「反擊」的念頭，讓「念與念」的空間鬆開，才有足夠的空間觀察事情的本末，觀照到內心的穩晦的妄執。 要能在「根境」相觸中照見「執著」，就得時時觀照自心的「「繫心所緣境」乃法門行持所共同。方更有多種，如心繫「觀呼吸」、「念佛」、「公案」等等。若「念佛」，只要正念正知「佛號」起滅，「攀緣習性」都會伏住不起，在「正念」相續的覺照下，就會有漸漸淨化「攀緣習性」的功效，轉「妄想」為「正念正知」，「禪觀力」就會從當中現起。 當昏沉現起，「正念」就會減弱，「妄念」就會隨之現起；只要提起「正念正知」，【知妄即覺】，回到「正念正知」，「妄念」隨即消散。若能直至淨化「妄想習性」，「念佛心」就能趨向自主，不受妄念的擾動，當會如古德所說「念念如盤中珠，粒粒分明」。此時「念佛心」，趣向全心是佛，即心即佛，當是「念佛三昧」之前行。 姑且不涉「淨土法門」的「念佛法」。「佛號」相續中，正念正知，念念都在明覺中，猶如「大慧炬」，「妄念」觸之即化，「空覺」現起。因此，若能一心念佛，「禪定與觀慧」法爾增長，漸漸淨化「妄想分別」習性。在聲聲「佛號」中，猶如虛空中的閃燦星光，明照大千。所起的佛號，猶如海波，隨風起滅，風息歸海，波即是海，「佛號即是心」，「是心是佛」，也正是開顯「真空」無礙「妙有」。

「修行」在改變「觀念」與「心態」

「修行」在改變「觀念」與「心態」 「修行」可以有很多方面表達，比如「轉識成智」、「福慧圓滿」，這是從佛法的「術語」上說。若是從生活上說，「修行」是修正「身、語、意」的行為；從思惟概念上說，「修行」是在改變觀念與心態。這種「生活用語」感覺很平常，沒有什麼奇特，也不被大眾所響往；然而，似淺實深。 眾生無始以來的「分別妄想習性」，加上後天的有為概念，成了堅固的世間思惟框框，生命流向追逐「財色名食睡」，隨順輪迴洪流。要轉化「世間」為「出世間」的「生命觀」，必須有「出世間」的般若智，才能打破這固有的「概念」。比如《金剛經》：『見諸相非相，即見如來』。「諸相」是世間相，比如「富貴貧賤」、「利衰苦樂」等等「境相」、「心相」。「非相」是具備「空性般若」，才能不被諸相概念給框住，才能明見「如如心性」。 「觀念」的轉化，則需要透過「出世間智慧」的深切思考，進而信受於生活上任運無礙，才會融入心性中成為「心態」。比如遇到天災，有人立即感到害怕而遠離，有人當下投入救助，沒有其它雜念，這是「人生觀」所造成的「心態」的不同。又如有人一生在於追求名利；有人具備洞見「人生如幻」的智慧，樂於付出給予。不同的「生命觀」，造就了「心靈」的清濁，「業果」的苦樂。「心態」差別，感覺很平常，幕後的「智慧差別」則是「天懸地隔」。 從「人格」上看「修行」，也可是「人成即佛成」。「初學者」尚未打破「概念框框」前，會流於「佛法概念」，會感覺「人成」怎麼可能就是「成佛」？未能思及「圓滿的人格」需要「出世間」的智慧，更需要圓滿的「定慧雙運」才能成就。 《中論》：『若不依俗諦，不得第一義 ; 不得第一義，則不得涅槃。』「世俗諦」與「第一義諦」，在世俗上，是兩個不同的概念，造因於迷執「名言分別」。「聖者」則以「空性智」洞見「離世俗諦不得第一義諦」，「世俗諦即是第一義諦」，「人成即佛成」。 從「心性」上說，「心佛眾生」平等無別，容易明了。若尚在「名言分別」中，「人成即佛成」，就同於「世俗諦」與「第一義諦」是兩個不同的概念；然而，離「世俗諦」何能証得「第一義諦」？離「人成」何能証得「佛成」？因此，「修行」也可是以「般若智」瓦解「名言概念」，了達「世俗諦即是第一義諦」、「人成即佛成」。

《無我、誰繫縛你？》

《無我、誰繫縛你？》 人們一出生，就自然的執著「有我」，也名「俱生我執」，有著「實有」、自有、常有」的執持，也稱為「自性見」。 我們的身心活動，跳不出「五蘊」的作用，「蘊」是「五蘊」：色、受、想、行、識。「自我」也就不外乎「即蘊計我」與「離蘊計我」。 「即蘊計我」是「執五蘊」身心為我，比如「我很美」、「我感冒了」、「我在想問題」等等，執有「我」在其中。然而，這些「知覺、感受」的「我」，只是五蘊的身心作用而已，人們卻妄執有個「自我」。比如當在想這問題，就覺得有一個「我」在想，也就是「我思故我在」。離開了「想」，又去喝茶時，「舌根」感覺「好香的茶」，剛剛那個想問題的「我」在那兒？不見了，緣盡而滅了。「自我」的「覺知」，就這樣隨著外境不停的緣生緣滅。 「無我」旨在告訴我們依於五蘊所生起的「見聞覺知」，都剎那緣生緣滅的「幻相」而已，沒有一個永恆的「自我」，而我們卻妄執「覺知幻相」為「自我」。 「無我」的修証，並不是有一個「無我」讓我們修証，也不是離開「五蘊」而有一個「無我」。而是從「我見、我執」中照見「五蘊非我」；或從「見聞覺知」中，照見「五蘊」只是緣生緣滅，當中沒有「我」。比如從「生氣」中觀察「自我」的生起；從緊執「擁有」中觀察到「我執、我所執的」。再從中觀察「五蘊皆空」而契「五蘊非我」。乃至觀察一切「業」，由「身口意」造作，此有故彼有，此生故彼生；當中只有緣起現象，沒有「我」。所以「聖者」只見緣起，不見有「我」。「不見有我」是對我們眾生而說的，聖者則是只見緣起。 外道思想會「離蘊計我」。感覺有一個「自我」不在五蘊中。比如主張離「五蘊」有「常、一、自主」的「恆我」，也稱為「神我」。又如我們的「神識」不斷的在輪迴，感覺每一世的「神識」都不同，但是「我」的覺受是一樣的；或者有人說「我小時候是怎樣怎樣，現在的我又如何如何」，認為當中的「我」都是同一個，只是身體在改變而已；執持這樣的「知見」，即是「離蘊計我」。 生活上，離了五蘊，就怎麼也無法形容「自我」；離開了五蘊，並無法証明「我」的存在、我的作用。「離蘊計我」也就不存在，所說的「我」，不免來自「作意」而有；此「作意心」不離「五蘊」而有。 佛陀演說「無我」，旨在破除我們把「五蘊」的「覺知、感受」執為「我」。只是有些眾生會把「無我」看成「死後就什麼都沒有」，落入頑空、斷滅見。佛陀為了避免我們誤入斷滅見而開示了「真我」，明示本具不生不滅的覺性。「覺性」不會隨著現象生滅而生滅，它本具「隨緣不變、不變隨緣」的本能，假名「真我」。 「無我」與「真我」也可用「非有、非空」來描述。「無我」說明「覺知」現象緣生緣滅，沒有永恆不變，所以它是「非有」，沒有永恆的自我。「真我」旨在說明本具「覺性」並非「空無所有」，能隨緣現起一切相，現起無量菩薩行，所以說「非空」。從「非有、非空」體悟不落兩邊的「中道」，能避免佛陀說「真我」時，又執有「真我」。 《誰繫縛你？》 禪宗雖然也不離「無我智」，但是禪宗不從現象上觀照「五蘊非有」，而是瓦解「妄想分別」，直契心性本來不生不滅、不垢不淨的「心性本來面目」。如禪宗四祖道信大師一日來到三祖僧璨大師駐錫之處，懇求三祖開示解脫法門，三祖便問道信大師：「誰將你繫縛了？」道信大師答言：「無人繫縛我。」三祖言：「既無人縛你，何必更求解脫？」道信大師聞言而悟。 禪宗的開悟根基，並沒有跳出「諸行無常、諸法無我」的「般若智」。只是「行法」不同而已，有時會強調瓦解「妄想分別」，有時會說「萬法唯心」，各「學人」的根機而不同開示，歸源皆直指「無我智」，或「我、法」二空。

《中庸》、《盡心即圓滿》

《中庸》 《中庸》：『天命之謂性，率性之謂道。』「天命」指人人本具的「清淨心性」，同於佛家所說眾生本具「不生不滅、不垢不淨、不增不減，隨緣顯現萬法的清淨心性」。「率」是依循，行為依循「天命」而行，就合乎於「道」。《中庸》明示了欲如何依循「天命」而行：『喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。』 「情緒」欲發而未發之前的心境，乃無貪無瞋，清明覺照，空寂平和，謂之「中」。眾生則是在「我執、我愛、我瞋」下，在「根境相觸」的當下，「心」即隨順「欲望」在奔流，深陷「憎愛分別」、「情愛執著」，何能依循「天命」而行？只會隨著「順逆境」爆發各種情緒，無法「發而皆中」。聖人則是「稱性而動」，一切言說、行為，都能以「智慧」明了「情緒妄動」來自「我貪我瞋的習性」，能反照心性本然如如、不生不滅。亦即「言行」都能施以恰當的應對，無貪無瞋，依循「天命」而行，發而皆中，名之為【和】。 「盡心即圓滿」 「唯問盡心，不問收獲。」稱得上是「菩薩行」。《雜寶藏經》中一則佛典故事：有一隻名叫「歡喜首」的鸚鵡，牠與許多鳥獸同住在雪山對面的大竹林中。有一天，竹林裡起了大火，鳥獸們都非常害怕，驚惶恐怖地四處逃竄。 「歡喜首」勇敢地飛向前方的一處大海去取水。儘管大海距此遙遠，毅然決然地往大海處飛去。歡喜首飛到了海面時，將牠的翅膀沾濕，再回到竹林中，用牠沾濕的翅膀朝竹林的上空振動，把翅膀上微少的水滴灑向已成火海的林中，希望熄滅這場大火。就這樣，牠不停地在大海與竹林間往返奔波著。 「碰！」此時忉利天宮有大震動，天主釋提桓因深感驚訝：到底是什麼力量，使忉利天宮發生這麼大的震動？於是用天眼觀察，當釋提桓因看到鸚鵡正在救火的景象時，露出詫異的神情，深受感動地想著：「這種事情，只有真正發心的菩薩才做得到啊！」---。 偶思： 面對大火，我們一般「行者」或有二種情形：一者了知世間無常，「心」安住不動，不被外境所擾動。二者，如愚公移山，只問付出，不問收獲的「菩薩行」。就如「小鳥救火」，明知不可為而為之，但是兩者的結果截然不同。雖然不能滅森林大火，但是當下的發心，則相應「菩提心」，這份功德比之於救出森林中的有情生命更可貴。發心的當下，「因該果海，果徹因源」，就已得到大回報，而非看到「事相」的成果。就如「消防員」只是盡「一切心與力」來滅火，至於成功不成功，都是圓滿。