《楞嚴經》明示「根塵脫落」之「真知」

《楞嚴經》明示「根塵脫落」之「真知」 《楞嚴經》：『阿難！汝豈不知，今此會中阿那律陀無目而見；跋難陀龍無耳而聽；殑伽神女非鼻聞香；驕梵鉢提異舌知味；舜若多神無身有觸，如來光中映令暫現，既為風質其體元無；諸滅盡定得寂聲聞，如此會中摩訶迦葉，久滅意根圓明了知，不因心念。』(以上例出根塵已脫落，六根互用之聖者) 《楞嚴經》：『阿難！今汝諸根若圓拔已內瑩發光，如是浮塵及器世間諸變化相如湯銷氷，應念化成無上知覺。』 「妄念」最初源於妄取「六根、六塵」相觸後所歇下的「影塵」。若能澈了「根塵脫落」之靈光明耀，則「六塵」無所黏，妄念不自生，世間器世界就如滾湯澆冰，消溶淨盡，化成無上知覺，則無目亦能見，無耳亦能聞。 自性所發出之知覺，《楞嚴經》舉了「六根互用」例子，眼睛雖然閉上，只要用手去摸另一個人的身體，也能摸到他的頭、手、腳等等，與明目人無異。何況根塵已銷落之証果聖人，明覺心更是圓妙。 世間的「見聞覺知」必須依於「六根、六塵」，若是離開「六根、六塵」，就會無所覺知，這是迷失心性本覺使然。世尊為了令眾生回歸清淨心，就以世間的「聲塵」生滅，來直指「不生滅的心性」，猶如明了禪宗所言「明心見性」。【此章出於《楞嚴經、卷四》，解悟「根塵脫落」後之靈知不昧；《楞嚴經、卷六》之「從聞思修入三摩地」，則是明示「修証」要領，依悟而修。】 《楞嚴經》：即時，如來勅羅睺羅擊鍾一聲，問阿難言：「汝今聞不？」 阿難大眾俱言：「我聞。」 鍾歇無聲，佛又問言：「汝今聞不？」 阿難大眾俱言：「不聞。」(以上明示「聲塵」生滅) 時，羅睺羅又擊一聲，佛又問言：「汝今聞不？」 阿難大眾又言：「俱聞。」(以上明示聞性不滅) 佛問阿難：「汝云何聞？云何不聞？」 阿難大眾俱白佛言：「鍾聲若擊則我得聞，擊久聲銷音響雙絕，則名無聞。」(隨著聲塵生滅而生滅) 如來又勅羅睺擊鍾，問阿難言：「爾今聲不？」 阿難大眾俱言：「有聲。」 少選聲銷，佛又問言：「爾今聲不？」 阿難大眾答言：「無聲。」 有頃，羅睺更來撞鍾，佛又問言：「爾今聲不？」 阿難大眾俱言：「有聲。」(不論有聲、無聲，「聞性」如如) 佛問阿難：「汝云何聲？云何無聲？」 阿難大眾俱白佛言：「鍾聲若擊，則名有聲，擊久聲銷音響雙絕，則名無聲。」 佛語阿難及諸大眾：「汝今云何自語矯亂。」 大眾阿難俱時問佛：「我今云何名為矯亂？」 佛言：「我問汝聞，汝則言聞；又問汝聲，汝則言聲。惟聞與聲報答無定，如是云何不名矯亂？ 阿難！聲銷無響，汝說無聞，若實無聞，聞性已滅同于枯木，鍾聲更擊汝云何知？ (音聲沒了後，你說聽不到，若真的聽不到，豈非同於枯木無覺無知？但是再一次擊鼓時，你依然還能聽到，表示你的聞性並沒有隨著聲塵生滅而生滅。) 『知有知無，自是聲塵或無或有，豈彼聞性為汝有無？聞實云無，誰知無者？是故，阿難！聲於聞中自有生滅，非為汝聞聲生聲滅，令汝聞性為有為無？汝尚顛倒惑聲為聞，何怪昏迷以常為斷。終不應言，離諸動靜、閉塞、開通說聞無性。』 (知道有聲、無聲，乃是知道「聲塵」有聲無聲，「聞性」本然如如，本無生滅，否則「知道無聲者」是誰？其它五根也如是，比如看到花，「識心)知道花，離開了花，「見性」也如是如如不生滅。) 如重睡人眠熟床枕，其家有人於彼睡時擣練舂米，其人夢中聞舂擣聲，別作他物，或為擊鼓、或復撞鍾，即於夢時自怪其鍾為木石響，於時忽寤遄知杵音，自告家人：『我正夢時，惑此舂音將為鼓響。以諸眾生從無始來，循諸色聲逐念流轉，曾不開悟性淨妙常，不循所常逐諸生滅，由是生生雜染流轉。』 若【棄生滅守於真常】，常光現前，塵根識心應時銷落，想相為塵、識情為垢二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？」 (若能了達「根塵識心」只是緣生緣滅，心性本然如如；此「般若智」在生活中時時現前，則漸漸遠離放下妄執「根塵識心」，「不昧靈知」即法爾逐漸呈現，趨向無上知覺。) 偶思：【棄生滅守於真常】當是修証行持的綱領，由「般若」覺照到「根塵識心」乃「生滅心」，生滅滅已，覺性不動，即是「棄生滅守於真常」。同於『見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。』 一、三之「見」，乃心性「真見」，如第一月。比如我們明白「見精是第二月」，這個「明白心」是第一月。二、四之「見」字，乃帶妄之「見精」，如第二月。亦即「真心」現起「見性功能」時，「真見」非是第二月之「見精」。 「見猶離見，見不能及」。第一「見」是「真見」，「二、三見」是「帶妄見精」。「真見」乃「純真無妄」，非「帶妄見睛」所能觸及。「見精」若是究竟離妄，即名「真見」。如夢中人，離夢則醒。「夢人、醒人」乃無二人。亦即「真見」離妄，無有二見，唯是一真。