《禪定》修習 、《小止觀》三種「禪定」修習

《禪定》修習 不論禪淨密，無不強調「禪定」，如「念佛法門」會強調「一心不亂」，禪宗更強調「外息諸緣，內心無喘，心如鐵壁，可以入道」的定心。 沒有「定心」的觀照，心念會閃爍浮動，像閃動的濁光，無法照明文字，難以精準的觀察法諦。沒有「定心」的觀照，也容易落在「思惟卜度」的層次。 「定心」最初，先由「身定」，以「身定」心才容易定，所以「修習禪定」，「時時靜坐」是必要的，先消除「色身妄動」的習性。猶如專注於「穿針」，必須「身定」，而後摒除一切雜念。 「禪定修習」的前行，要先淡化「五欲的執著」，改變貪吃、貪睡、貪著「色聲」等等粗份的習性。「五欲習性」未淡化前，「禪定」修習很快就遇到關卡，難以突破。 【初修禪定】，以「心繫所緣境」來對治「攀緣習性」為首要，猶如把猿猴繫在「柱子」上，不令亂跑。如「觀呼吸」，以「呼吸」或「佛號」來緣住「心念」。或以「身念處」來攝受心念，於「行住坐臥」中，「心」到那兒，「正念正知」就到那兒，並且「無住」於當下。不論那個方便，只要「正念正知」於當下，「禪定力」就必然隨之增長。 「禪定修習」到「妄念」已淡化到少會干擾法義的「觀照」時，就可以「時而修定，時而修觀」，進行「定慧雙運」，才會不落「有定無慧」的「枯定」、「以定為慧」的偏見。如《六祖壇經》：『即慧之時，定在慧；即定之時，慧在定。』如是「止觀雙運」才是「般若正定」。也如《阿含經》：『修習於止，終成於觀，修習觀已，亦成於止。謂聖弟子止、觀俱修，得諸解脫界。』 誤解「心不動」是「禪」，是常見的枯定。如《六祖壇經》：『臥輪禪師偈云：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長」。』此是把心念不動的「世間定」誤為「慧」，「世間定」即使能証「四禪八定」，也無以解脫，因為不相應「解脫慧」。 「禪定修習」重在增長「定力」，而非在「定境」中「心不動」，也是「禪定修習」比較難以領會的要領。緣住「所緣境」只是淨化習性的「方便」。如《六祖壇經》：『何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。』心不被外境所惑，名為禪；內心清明不亂，名為定。比如當下在「念佛」，只是心繫「佛號」攝受「往生心」，但是「心」沒有刻意排除外境，只是不被外境所擾動，而不是「心」不動。 「心」會妄動，是「妄想習性」使然，當覺察到「妄念」時，就只管回到心繫「佛號」，一切莫管，如是不斷的扞捶「攀緣習性」。日久功深，不被外境所擾的「定力」自然增長，「妄想習性」當自然會逐漸淡化。 在「安止定」與「近行定」中，「禪定修習」重在「近行定」。「近行定」相當於「漢傳」的「未到地定」，在未進入「安止定」之前的「定心」，是「觀察力」最好的定心。「安止定」乃安住在「定境」中，「觀照力」反而減弱，不利於「修觀」。因為「定心」進入「安止定」後，會引生「禪悅」，令「身心」現起「安祥愉悅」，滯在禪悅中不忍捨離。「心」只要有所住，就會失去遍照的本能。 「安止定」一般在「色身」需要休息時，比如「觀照」久了，「定心」浮動，或色身疲累、生病時，才會暫時放下「觀照」進入「安止定」。 若能明瞭「定慧雙運」的定心，則「定止定」越深澈，「近行定」也會越深澈，「觀力」也越強。這也是具「四禪八定者」，只要聽聞到「無漏慧」，「証解脫」的力量非常強大，也當是所謂「集心一處，無事不辦」的註解。 「定慧雙修」有「先定後觀」與「先觀後定」的不同。「先定後觀」以「世間定」為根基，淡化強大的「攀緣習性」，不再被世間「利，衰，毀，譽，稱，譏，苦，樂」嚴重干擾後，再勤觀「無漏慧」，是通途的「定慧雙運」。 「先慧後定」者，先觀「現象無常」、「身心無常」，直至趣入「自性本定」的觀慧，照見「妄念本空」、心性本然「無動、無靜」。在「自性本定」的觀照下，「妄念」不止而漸止，也稱「般若定」。 直趣「般若定」，當先勝解六祖所說『何期自性本自清淨， 何期自性本不生滅， 何期自性本自具足， 何期自性本無動搖， 何期自性能生萬法。』才能直趣「真不立，妄本空，有無俱遣」的「般若定」。因此，若非「攀緣習性」已淡薄，煩惱少的「上根者」或「久習老參」，就難以契應「無相般若定」。 上乘「般若定」如何修習？《六祖壇經》：『此門坐禪，元不看心，亦不看淨，亦不是不動。』又說『起心看淨，卻生淨妄；妄無處所，看者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是功夫。作此見者，障自本性，卻被淨縛。』 我們的「心性」本定本淨，本然無淨無妄。若再起心「看心」，等同在平靜的湖面投下石頭，生起漣渏，反而頭上按頭，成為「妄念」，失去如如，無動無靜。會起心看淨，也如是，既然本然清淨，無形無相，何必再起心去看淨？等同在「無相」的「淨心」上，安立了「淨相」，把「無相心」頓現「有相心」而自縛。 我們「初學者」，要在坐禪中「不看心，亦不看淨」，會找不到「下手處」，造因於「妄想分別」習性重。當依「通途」，先札實禪定根基，淨化「妄想分別」，後修「觀慧」，才好找到這「無門之門」。 《小止觀》三種「禪定」修習 「禪定」修習之初，必然被不斷現起的「妄念」所困擾。如何止息妄念而得「定」，智者大師在《止觀坐禪法要》中，提出三種修習「禪定」方便：「繫緣守境止」、「制心止」、「體真止」。 『一者、繫緣守境止，所謂繫心鼻端臍間等處，令心不散故。』 即是把心繫念在「所緣境」上，比如以「鼻端或臍間(丹田)」為「所緣境」來修「止禪」。就像把猿猴繫住在「木柱」上，心就不會亂跑了。「所緣境」有很多方便，比如緣住「呼吸或佛號」。又如「念佛者」一心「持名念佛」，「心」緣住「佛號」，相續不斷，乃至趨向「念佛三昧」的定心，也是「繫緣守境止」。也是很適合「初學禪定者」的修習方便。 『二者、制心止。所謂隨心所起即便制之，不令馳散。』心到那兒，「正念正知」就到那兒，令「妄念」不起。「四念處」中的「身念處」即屬於「制心止」。在「行住坐臥」中，乃至生活事物中，比如吃飯時，盛飯、夾菜，手到那兒，心就在那兒，令心不起雜想，成就「一行三昧」。古德常言「活在當下」，明覺當下的「起心動念」，「知非即離」，明覺妄念，立即回到當下，即是「制心止」。 「繫緣守境止」是緊緊繫住在「所緣境」中；「制心止」則是隨一切念，唯是「正念正知」所緣境。又如「觀呼吸或念佛」，覺知「失念」，即回到「所緣境」，也當可以是「制心止」。 我們初學「繫緣守境止」時，常覺得它很簡單就跳過去了，就沒有如實修習，難以形成「淨念相續」的定心，這也當是造成「修定」難以成效的所在。 『三者、體真止，『所謂隨心所念一切諸法，悉知從因緣生，無有自性，則心不取。若心不取，則妄念心息，故名為止。』 「體真止」是「出世間」的「般若定」。「體真止」要先具備「無常觀」或「緣起性空觀」的正知見，比如明覺當前之念，觀照因緣生，必法爾緣滅，體性如如。亦即，依於「般若觀照」，令「心」對境「無所住」的「三昧心」，是「體真止」。又如煩惱現前，了知「煩惱」只是緣生緣滅，不被煩惱所染，或修習「空三昧」，照見一切識心，本空無自性，心性本如如不生不滅、不來不去，即屬於「體真止」。 為了眾生避免在「修定」中，落入「斷滅見」，智者大師說：『行者雖觀心不住，皆無所有，而非無剎那任運覺知念起。』 「非無剎那任運覺知」，指「心」隨著因緣念念不住，念念具足「空性智」的覺照，卻不同於木石無覺知。猶如大鐘，叩之即響，不叩就寂靜無聲。當它無聲時，不是無知，而是無緣自寂；再次扣鐘時，應緣而響。 智者大師又說：『初心修學，未便得住，抑之令住，往往發狂。』初修止觀，攀緣習性頗強，切忌一昧壓抑妄念，要懂得舒解，不然會造成反效果，令身心失去調和，乃至發狂。在精進的同時，也要適度的放鬆。放鬆不是懈怠，是為了走長遠的路。只要時時勤修止觀，日久功深，即能掌握到當中的要領，就能歇下「神經」崩緊的執著。就如智者大師說：「如學射法，久習方中」，不是一時就能做到。