讀《楞嚴經》札記(二)

4．《一者顯見性是心非眼》

「十番顯見」：一顯見性是心非眼。二顯見性不動。三顯見性無遷(無滅)。四顯見性無減(不遺不失)。五顯見性無還。六顯見性非物(周遍無礙)。七顯見性唯真(無是無非)。八顯見性非因緣非自然。九顯見性非見。十顯見性即如來藏(非和合不和合)。

佛問阿難：「汝先答我見光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝將誰見？。阿難言：由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明。我實眼觀，五輪指端，屈握示人，故有拳相。」

我們世間人都不免認為能看見的是「眼」，一定要有正常功能的眼精才能看見景物。就如經中阿難說「我實眼觀---」，無法從「根境」相對中，照見心性。

世尊為讓我們明白「見性是心非眼」，於是以光明拳示阿難，問說：「譬如我拳，若無我手，不成我拳。若無汝眼，不成汝見。以汝眼根，例我拳理，其義均不。阿難言：唯然世尊。---。佛告阿難。汝言相類，是義不然。」

無手的人，絶對不可能握拳；但是無眼的人，仍然可以「見暗」。盲眼人「見暗」，與與明眼人「見暗」的「見」，並沒有什麼不同，由此來認明「見性是心非眼」。

此番開示，重在「明眼」或「盲眼」的「見暗」的「見」，兩者沒有不同，乃是本具的心性所現，由此來直探心性之源。

由「眼根」顯「見性」如是，其它「五根」也可如是類推，比如「耳」也能聽到「無聲之聲」；「身」也能感受「無觸之受」等等。這覺知「無聲之聲」、「無觸之受」者，乃「是心非耳」、「是心非身」。有了這樣的「見地」，方能對前文所說：「若離前塵有分別性，即真汝心。」有個明確的概念。

「顯見性是心非眼」在義理上不難明了，但是「見境」不見得能夠歷歷在前，如觀掌中摩尼那般的清晰。差別關鍵，應當在於「定心差別、觀慧深淺」。

「阿難，雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟。猶冀如來慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。」

阿難聽完「見性是心非眼」，心尚未開悟，還希望世尊能繼續開示。

《一則禪宗公案》由眼見直示「心性」：

德山禪師去參訪龍潭禪師。某天夜晚，德山禪師站在龍潭禪師身旁，久久不發一言，也不離去。
「夜已深了，你怎麼還不回去休息？」龍潭禪師終於問他。

德山於是向門口走去，忽然回頭說：「外面天黑！」
龍潭禪師便點了一支蠟燭。
正當德山禪師伸出手來接時，龍潭禪師突然將蠟燭吹熄，德山豁然大悟，立刻跪下來向龍潭禪師頂禮。

5．《二者顯見性不動》

如來為了讓大眾從「見境」中明白「心性不動」，於是開示說：「一切眾生，不成菩提，及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。」世尊提出兩個比喻：

一者由長老憍陳那陳述：「譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。」

二者。「如新霽。清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相。塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空。搖動名塵。以搖動者，名為塵義。」

來投宿旅館的客人，不會久住，比喻生滅的塵境；旅館主人則在在不動，比喻心性不動。又如陽光從門縫照進屋內時，我們可以從「門縫射進來的陽光」中看到灰塵飄動，比喻動搖名「塵」；虛空則不動，比喻心性如如不動。

這兩個比喻，雖然同是比喻「見性不動」，但是觀照的心念有粗細差別，前粗後細，前尋後伺的差別。

佛開示完比喻後，考驗阿難是否確實明了「見性不動」？

「即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈。謂阿難言：汝今何見。阿難言：我見如來百寶輪掌，眾中開合」佛告阿難。汝見我手，眾中開合，為是我手，有開有合，為復汝見，有開有合？阿難言：世尊寶手，眾中開合，我見如來手自開合，非我見性有開有合。佛言：誰動誰靜？阿難言：佛手不住，而我見性，尚無有靜，誰為無住？佛言如是。」

阿難先答說：「我見如來手自開合，非我見性有開有合。」佛又問「誰動誰靜？」阿難答：「佛的手一開一合，而我見性，沒有所謂動與靜，沒有住與不住的問題。」佛言如是。阿難通過了考驗。

如來進一步從動態中，考驗是否能夠不被「攀緣習性」所轉，還能觀照到那「不生滅的見性」？「如來於是從輪掌中，飛一寶光，在阿難右。即時阿難，迴首右盼。又放一光，在阿難左，阿難又則迴首左盼。---阿難，汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動，為復見動。世尊，我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動。佛言如是。」阿難明白自己的頭在動時，自己的「見性」並沒有隨著動。也通過了佛的考驗。

覺照「心性不動」的修習，從「有情的動態」中來觀照，最為善巧。比如看著街上的人們在工作中或走動中，或到菜市場，從人來人往、吵雜的聲音中，感受外境不斷的在流動，心性則是如如不動。

世尊作了結論開示：「汝阿難頭自動搖，見無所動。又汝觀我手自開合見無舒卷。云何汝今以動為身，以動為境。從始泊終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事。性心失真，認物為己。輪迴是中，自取流轉。」

我們眾生無始以來，以「緣心」為真心，以動為身，以動為境；總是被外境所轉，以致攀緣不止，迷失心性而輪迴不息。於今，明白「阿難頭自動搖，見性則無所動」，亦即能從「動境」中，觀照到「生滅塵相」與「不生滅見性」的智慧。就如我們每天穿衣、吃飯等等，都能了知穿衣、吃飯的「見精」乃無生滅現象，由此踏上「息妄歸真」的路程。

一則禪宗公案：

百丈禪隨侍馬祖道一禪師。有一天在郊外，看見一群野鴨飛過去。

馬祖問：「那是什麼？」百丈答：「野鴨子。」

馬祖再問：「到哪裡去了？」百丈答：「飛過去了！」

馬祖回頭扭住百丈的鼻子，百丈痛而大叫。

馬祖大聲說：「又道飛過去也！」百丈因而有所省悟。

6．《三者顯見性無遷》

阿難及諸大眾聽聞「客塵」乃生滅，真心乃不生滅，明白「見性不動」後，才覺悟過去都活在「緣影心」中，整個身子頓時感到輕鬆，就像有人曾誤以為「身死會斷滅」，以致時時懷有憂慮，現今明白了心性不滅的道理，放下了擔憂，身子頓時輕鬆愉悅。

「爾身心泰然，念無始來，失卻本心，妄認緣塵，分別影事。今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母。合掌禮佛。願聞如來，顯出身心，真妄虛實，現前生滅與不生滅，二發明性。」然而，這樣的感悟並不等於能夠從現前的心境，親切體驗「生滅與不生滅」。

當時在場的波斯匿王也有同樣的問題，尤其對外道所倡言「身死後斷滅」的誤見，一直無法釋懷。世尊為了讓波斯匿王當下體悟「真心不滅」而問說：「您的色身會變壞嗎？」答：「我今此身，終從變滅。」佛就問說：「您還沒死亡，怎知將來會死亡？」我們只要過五十歲，多少都能體驗色身不斷在衰老，邁向死亡。

接著，佛對波斯匿王說：「大王！汝見(色身)變化，遷改不停，悟知汝滅。亦於滅時，汝知身中有不滅耶？---如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變。則汝三歲見此河時，至年十三，其水。云何。王言：如三歲時，宛然無異。乃至於今，年六十二，亦無有異。」我們只要回想自身的成長經驗，不難感受色身剎那剎那的不停遷變。但是如經說「三歲見此河時，至年十三，其水。云何。王言：如三歲時，宛然無異。」心性能見的功能，並不會隨年紀有所改變。

世尊作結論說：「大王！汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者為變，不皺非變；變者受滅，彼不變者，元無生滅，云何於中受汝生死？而猶引彼末伽黎等，都言此身死後全滅王？聞是言。信知身後捨生趣生，與諸大眾，踊躍歡喜，得未曾有。

「見精」指看見恆河的「能見的心性功能」，不但不會隨年紀增長而變異，更不會隨著色身死亡而斷滅。波斯匿王肯定了自己的心性乃不生不滅後，釋疑了「身死斷滅」的誤見，於是踊躍歡喜，得未曾有。

7．《四者顯見性無減》

阿難明白生滅的色身中，有不生滅的心性後，疑惑的問佛說：「世尊，若此見聞，必不生滅，云何世尊，名我等輩，遺失真性，顛倒行事。願興慈悲，洗我塵垢。」既然明白「見精」不生不滅，為何世尊說我們「遺失真性，顛倒行事」？

明白「見精」不生不滅，就整個「心性」的本質而言，只是知其一；尚未能完全明白心性有著無量的妙用，雖有似無，就像遺失一般。此段開示，讓我們明白「悟」有很多層次。如憨山大師說：「凡修行人，有先悟後修者，有先修後悟者，然悟有「解、証」不同。若依佛祖言教明心者，解悟也。多落知見，於一切境緣，多不得力。---若證悟者，從自已心中樸實做將去，逼拶到山窮水盡處，忽然一念頓歇，徹了自心，如十字街頭見親爺一般，更無可疑；如人飲水，冷暖自知，亦不能吐露向人，此乃真參實悟。---證悟，亦有深淺不同，若從根本上做工夫，打破八識窠臼，頓翻無明窟穴，一超直入，更無剩法，此乃上上利根，所證者深。其餘漸修，所證者淺。最怕得少為足，切忌墮在光影門頭。」「前六番顯見」多偏於「理悟」。

接著，「即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手，為正為倒。阿難言：世間眾生，以此為倒，而我不知誰正誰倒。」世間人以手指向上名為「正」，向下名為「倒」。然而，手指只是改變方向，手指不增不減，前後如一。如果依這個「世間正倒」比喻來看，如來之身，名正遍知；眾生之身，就成了性顛倒了。那麼，能否指出顛倒的所在？亦即我們眾生身何處顛倒？我們眾生迷於「萬法唯心」，自我分別「正與倒」，已是真倒；若執著手指向上才是正，豈不是更加顛倒？「於時，阿難與諸大眾，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，顛倒所在。」

如來於是慈悲開示：「諸善男子，我常說言，色心諸緣，及心所使諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性。認悟中迷。晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。色雜妄想，想相為身。聚緣內搖，趣外奔逸。昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。」

世尊常為我們開示：「舉凡外在的一切有形物質，或內在的身心現象，都是唯心所現，都是自心妙明真精所現。」我們只是迷失了。

我們心性本來無所不見，由於現起「無明業相」而失去本具的覺照妙智，以致「晦味為空」。「覺照妙用」因無明而純化如「暗空」。於「暗空」中，現起無明業相時，心就往外攀緣、執取；當「心與境」結合時，就現起種種虛妄相想。從此身心活在「以攀緣識心」為自心，在虛妄相想中昏擾不休。也把「真心」誤認在色身之內，無法明白所見的虛空、大地，都是妙明心中物。不知浩瀚無邊的虛空，也是心性所現。就如把眼前的小水泡誤執為大海一樣；也像手指，本來無上下之分，卻迷執手指「向上為正，向下為倒」。由此妄執，失去了手指任運無礙的妙用。比喻執心於色身之內，讓心失去了廣大無際的妙用。

「前三番顯見」開示，我們雖然有所明白「見性不動、見性無遷」，但是還無法跳脫「以緣心聽法」，所以突然聽到「色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。---不知色身，外及山河虛空大地，咸是妙明真心中物。」這無上妙法時，也不免會有疑問在，很難一時信入釋疑，就如經中所說「徒獲此心，未敢認為本元心地。」還做不到「當下承擔」也是必然的。我們眾生都迷失於「真心在色身內，而色身在虛空內」，以致「真心」跳不出虛空外。阿難只好求祈佛「宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。」