讀《楞嚴經》札記(一)

1．《阿難尊者出家因緣》

《楞嚴經》：「阿難白佛：我見如來三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如琉璃。常自思惟，此相非是欲愛所生，何以故？欲氣麤濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰，從佛剃落。」

阿難所以發心出家，至少具備了四大善根：

一者。放得下世間名利、權勢。

二者。不戀執自身莊嚴。

三者。照見世間色身不淨。

四者。欣樂無與比倫的佛身莊嚴。

據《佛光辭典》：「阿難尊者天生容貌端正，面如滿月，眼如青蓮花，其身光淨如明鏡。」阿難法相莊嚴，是世間的美男子，又是王子出身。現今「富二代」總是吸引著眾人的眼光，人人羡慕他們一出生就含著金湯匙、擁有高貴的社會地位；何況是放棄「王子」的尊貴身份而出家，是何等的道心才能成辦？反思「若是自身」，真能放得下這尊貴的身份，以及富貴的生活而出家嗎？

阿難看到世尊三十二莊嚴相時，感觸世間色身乃欲氣麤濁，膿血雜亂的感受，頓捨世間深重恩愛，發心出家修行。這與地藏王菩薩的前身是長者子時，見佛的無量相好而發起「廣大悲願」，有相似的發心。《地藏經》說：「地藏菩薩摩訶薩，於過去久遠不可說、不可說劫前，身為大長者子。時世有佛，號曰師子奮迅具足萬行如來。時長者子，見佛相好，千福莊嚴，因問彼佛：作何行願，而得此相？時師子奮迅具足萬行如來告長者子：欲證此身，當須久遠度脫一切受苦眾生。---時長者子，因發願言：我今盡未來際不可計劫，為是罪苦六道眾生，廣設方便，盡令解脫，而我自身，方成佛道。」

我們現今已無有福報親睹如來正報莊嚴來發起「道心」，但是可以「依經觀佛相好」來生起欣樂心。有了這股「欣樂心」，才會感觸娑婆穢惡，不值得留戀，才有綿綿不絕的修行動力，才不會在修行過程中遇到挫折就退失道心。

然而，能依於觀想如來正報莊嚴，就生起出離世間五濁的決心，恐怕都是過去世已修善根者。我們一般人的根性，必須著重在「觀照世間空苦無常」，有著深切的感觸，方能引生「世間出離心」；方能親切引發趣向諸佛境界，或佛國淨土的發心。

阿難遇到摩登伽女的魔難，才驚覺自己沒有精進修行，才抵不住「娑毗迦羅先梵天咒」，以致說「恨無始來，一向多聞，未全道力。」而發起精進的求道心。有點類似我們一般人總是在生大病時，如得了癌症時，才悔恨過去為五欲所繫，浪費無數的寶貴時光，未能老實修行。

世尊順此阿難發心，為當時的大眾演說「明心見性的無上妙法」。佛追問阿難：「我今問汝：當汝發心緣於如來三十二相，將何所見，誰為愛樂。阿難白佛言：世尊，如是愛樂，用我心目由目觀見如來勝相，心生愛樂。故我發心，願捨生死。佛告阿難如汝所說，真所愛樂，因於心目。若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。」世尊為了引導大眾「明心見性」，於是展開了「七處徵心」的問答。《楞嚴經》是一部用生活中人人都能感受到的比喻，來為我們「直指心性」的寶典。這種用日常生活中的引喻來指引心性，在大藏經中，可能是唯一所見，也是中國禪師所以至為重視的一部修証經典。

2．《七處徵心》

世尊首先問阿難：「吾今問汝，唯心與目，今何所在？阿難白佛言：世尊，一切世間十種異生，同將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，祇在我面。如是識心，實居身內。---」世尊以巧妙的智慧，追問阿難「心在何處？」阿難總共提出「七處」，一一都被佛給否定了。即(一)心在身內。(二)心在身外。(三) 心潛伏根內。(四)心在內外明暗中。(五)心隨所合處。(六)心在中間。(七)心無所在。

阿難找不到自己的「真心」，滿懷「疑情」在心中激盪不已，不得不懺悔「雖今出家，猶恃憍憐。所以多聞未得無漏。---惟願世尊，大慈哀愍，開示我等奢摩他路。」當下發起了實修實証的決心。「七處徵心」是世尊幫助我們引生「疑情」，反照自心，激發明心見性的潛能。

我們還未認明真心前，「七處徵心」一層一層的剝析，不在內、不在外、不在中間---，不免越剝析越迷糊，猶如理不清的葛藤。然而，這股激盪的「疑情」，正是看經的妙用。禪宗古德說：「參禪須是起疑情，小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。」集心一處，無事不辦。「疑情」貴在綿密相續成片，成就「一心」。心緒若是浮動、散亂，「疑情」就時而中斷，無以相續無間，觀境也無以清明現前，猶如閃動的燭光，一閃一閃就會照不清景物。「疑情」越深切，伏住散亂心、伏住世間煩惱的力量也就越大，越能引生禪悟定心。所以「疑情」是成就一心、契悟般若的善巧妙法。

虛雲老和尚開示有關「疑情」：「初心人所發的疑念很粗，忽斷忽續，忽熟忽生，算不得疑情，僅可叫做「想」。漸漸狂心收籠了，念頭也有點把得住了 纔叫做「參」。再漸漸功夫純熟，不疑而自疑，也不覺得坐在什麼處所，也不知道有身心世界。單單疑念現前，不間不斷，這纔叫做「疑情」。」

《楞嚴經》在禪門修証上，有著崇高的地位。中國禪宗祖師非常善用《楞嚴經》，比如「七處征心與八還辯見」在禪門中，乃是頗負盛名的兩則話頭。如圓悟禪師問安民禪師說：「《楞嚴》有七處征心、八還辯見,畢竟心在甚麼處?」又如天龍禪師的「一指禪」，也能在在《楞嚴經》中見到影子。在《碧巖錄》、《指月錄》等等禪典中，都能見到諸多禅門祖德引用《楞嚴經》相關經文來開啟學人明心見性，不計其數。

近代虛雲老和尚就非常推崇《楞嚴經》，他老人家一生只註解過一部經典，即是《楞嚴經》。虛雲老和尚開示說：「(看藏經)若要有真實受用，就要讀到爛熟，讀到過背。以我的愚見，最好能專讀一部《楞嚴經》。」澫益大師也說：「(禪者)雖不能通三藏眾典，《楞嚴》一部，不可不精熟也。

3．《直示心性》

阿難經過「七次徵心」，不知「真心」所在，難過的從座位上站起來說：「惟願世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路。」世尊開示說：「諸修行人，不能得成無上菩提，---。皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。云何二種？一者，無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心為自者。二者，無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。」

我們眾生所以輪迴不息，在於把攀緣外境的「見聞覺知」誤認為「真心」。亦即，若能認明「無始生死根本」以及「無始菩提涅槃元清淨體」，「七處徵心」的疑惑，當可自解。

「即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不？」世尊即時舉金色臂為阿難「直示心性」。前番「七次徵心」旨在闡明「識心虛妄」；於今再次徵心，問：「見不？」則是明示「見性圓明」。然而，阿難無法領會。猶似世尊在靈山會上，「拈花」示眾，是時大眾皆默然。

世尊只好接著問阿難：「汝何所見？阿難言：我與大眾，同將眼見。佛告阿難。---以何為心，當我拳耀？阿難言：如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。佛言：咄！阿難，此非汝心。」阿難仍舊以「見聞覺知的攀緣心」當成「真心」。佛說：「此是前塵虛妄相想，惑汝真性。」那是「虛妄的緣影心」，不是「真心」。

阿難被佛呵責「非汝心」後，驚慌的站起來說：「(過去我)供養如來，乃至遍歷恒沙國土，承事諸佛，及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心同諸土木，離此覺知，更無所有。云何如來說此非心，我實驚怖。」就我們眾生而言，習慣執「見聞覺知」為「真心」，一旦聽到「讀經、法談，或供養、讚歎等等識心，都不是「真心」，心中不免驚怖，自心豈不是形同無心的草木？

佛隨即安慰阿難言說：「如來常說，諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體。」宇宙森羅萬象，乃至一切萬法，都是唯心所現。世間萬物，乃至微塵，都有它的前因後果，都有它的各自體性，何況是「心性」能現萬法，豈會無它的體性？「若汝執吝，分別覺觀，所了知性，必為心者。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業，別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為「法塵分別影事」。我非敕汝，執為非心。但汝於心，微細揣摩。若離前塵有分別性，即真汝心。」

「見聞覺知」的分別覺觀，猶如捏眼造成「第二月」，雖然不是「真月」，但是也不是「虛妄的緣影心」。若要從「見聞覺知」中認明「真心」，必須「離諸一切色香觸，諸塵事業，別有全性」。「前塵」就是已覺知後的「心識影像」，包含了「所知所見」的「人、事、物」，都是「前塵」的產物。《楞嚴經》說「剝離了六根與六塵的分別覺知，還能從中找到那個能作用的不生不滅心，才是真心。」

「見聞覺知」是經過意識所產生的了別心識。如果泯除「分別覺知」，起心作意安住於當下，靈靈不昧的明覺心，獨耀虛空，是否就是真心呢？佛陀說：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。」就如在禪修上，令心緣於一境來止息妄想攀緣，心境猶如萬里無雲萬里天，一輪明月掛天空，覺照無邊。守在這個定境中，就是「內守幽閒」，依然不離識心作意。有「守」就有「能所」，不離當下的覺知，屬於「定境」的覺察。「幽閒」當下雖然沒有煩惱，清淨無擾，卻不是真心的本來面目，所以名為「法塵分別影事」。

「若分別性，離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證，無生法忍。即時阿難，與諸大眾，默然自失。」我們如果不能從生滅的「見聞覺知」中，覺照到當中的不生滅的真心。「真心」豈不隨著這些塵境生滅而生滅？若如是，當「塵境」緣滅時，「真心」豈非等同斷滅？那要如何成就無生法忍呢？總之，我們要如何從生滅的「見聞覺知」中來明覺不生不滅的「真心」呢？

「即時如來，從胸卍字，涌出寶光。---吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生，獲妙微密，性淨明心，得清淨眼。」

於是，如來開啟了所謂「十番顯見」。如來透過十次的問答，引導我們歇下虛妄執著，悟見本具的「清淨見性」，亦即上文所言「能生諸緣，緣所遺之識精元明」。