《無念》 澈悟大師：『以凡在有心，不能無念，以無念心體，唯佛獨證，自等覺已還，皆悉有念。』「無念心體，唯佛獨證」，就如「常寂光淨土」，唯如來方証。不說我們「凡夫心」做不到「無念」，即使「等覺菩薩」還未証「金剛喻定」之前，猶有「變易生死」，即是尚未究竟「無念」。 《六祖壇經》：『我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。』「無念為宗」指「禪門」以「無念」為宗旨。只是眾生妄執身心「實有」，很難明瞭「無念」真實義，在修証上，會有找不到「下手處」，也當是《壇經》所以先解釋「無相」的原因。從「有相」達「無相」、從「有住」達「無住」，明示修証次第。 《壇經》：『無念者，於念而無念』、『何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。』在生活中要如何修「無念」？《壇經》明示『但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。』要能在「根境」相對中，離一切相，無所住；並且在「行住坐臥」中任運無礙，自在解脫，名「無念行」。 《壇經》：『般若三昧即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即徧一切處，亦不著一切處。』不論何時何地，不著「世間五欲」；不離紅塵，出污泥而不染。如菩薩在紅塵中廣度眾生，行六度萬行來成就佛道。 《壇經》：『悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。』「悟無念法」是「了悟」，不同於「究竟証悟」。「見諸佛境界、至佛地位」是「入佛知見」，乃從「因說果」，如《法華經》：『若人散亂心，入於塔廟中；一稱南無佛，皆共成佛道』。」亦如《頓悟入道要門論》『即修之時，即入佛位。』眾生「悟無念法」，即使尚未對境泯息「一切相、無所住」。只要信心不退，必契「無念」，直入佛位。 佛陀已証「無念」，依舊不離六度萬行，只是無念而行。比如為阿那律穿針線， 一切法門的俢証，無不從「六根」下手，離開「六根」對境，才能「由事達理」、「以理証事」。離開了生活中的「六根六塵」，也無所謂「修証」。

《解脫知見香》 《六祖坶經》談「自性五分法身香」： 一、戒香──即自心中無非無惡、無嫉妒、無貪嗔、無劫害。 二、定香──即睹諸善惡境相，自心不亂。 三、慧香──自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡，雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧。 四、解脫香──即自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙。 五、解脫知見香──自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易。 「解脫知見香」有點像「欲知山中事，需問山中人」。「山中人」必定【同時】了知「山中風光」，以及「上山路」所需要的「資糧與方法」，缺一不可。 對「想上山」的人的而言，「山中風光」雖然能引生「欣樂心」，但是無法親自品嚐；如何具足上山「資糧與方法」，才是所要的。因為具足「資糧與方法」就能自己上山一賭風光，滿足自心所願。未得知「資糧與方法」前，「想上山」人會在摸索中進進退退。 「解脫知見香」乃依於「戒定慧香」成就解脫，並且發起「菩提心」善根，不在「解脫境」中「沉空守寂」，發起引導「欲求解脫者」上山的「大願」。然而，「求解脫者」來自「士農工商」、男女老幼，以及不同的地緣文化的不同，根機千萬種；引導「具足戒定慧」方便，也就有千萬般，所以「解脫者」必須「廣學多聞」，通達各方面的教理，才能「和光接物」。有這樣的接引智慧，當名「解脫知見香」。 俱「解脫知見香」的解脫者，具備「法無定法」的「觀察慧」，會觀察「聞法者」的「善根與根機」差別，有時會說「貪瞋的過患」來增長「戒學善根」；有時會強調「禪定」，淨化頑強的妄念習性，或不被「五光十色」所干亂；有時會對善根好的人，演說直契「心性不生不滅、不垢不淨」的般若。 總之，「解脫知見香」乃依於「聞法者」的根機差別而有不同的說法，而非要「聞法者」，一律依循自己所証的路跡，因為「聞法者」的因緣，不會與自己相同。就像醫生會針對病情的不同、體質不同的病人，給予不同葯物治療，不會對所有病人都開同一種葯。

『諸行無常、諸法無我』 「諸行無常」的現象，正說明「世間如幻」；就像白雲幻化成「俊男美女」，風一來，消散無蹤。 眾生所以跳不脫世間輪迴，首在看不透世間無常、如幻。比如緊執「色身」為「實有」，明明知道每個人都會衰老，心中就是希望「青春永駐」；老病到來，就瘋狂的求醫，拚命的掙扎。認不清「老死」無葯醫治，「醫生」自己也會這樣老死；即使是神仙，也跳不脫無常的摧毀。 世間不只是「老死」無法改變，乃至一切存在現象，都是無常，舉凡「新必舊，高必墜、聚必散、合必離、生必死」都在闡釋世間無常。人們因為無法接受「無常」，才妄執「無常為常」的愚痴，想要永久不墜的「名利」、「青春」，「苦」就在妄執「無常為常」的執著中，源源而出。 「頭髮、指甲」不斷長出來，剪了又剪，我們無法改變它，也不需要改變它，只要去認清它本來如是無常，只去接受無常的事實，那些心理上無謂的「苦」就會消失。色身上的病苦、老苦，何嚐不也如是？若是看到別人健康，自己多病，或看到別人錢財萬貫，自己貧窮困苦，就感到自卑而苦。這樣的「苦」，不只來自無法接受「無常」，還妄執「無我為我」。妄執「無我為我」比妄執「無常為常」更幽隱，更難以認清。

慎言「飲酒食肉不礙菩提」

慎言「飲酒食肉不礙菩提」 民間有《濟公傳》：『酒肉穿腸過，佛祖心中留；世人若學我，如同進魔道。』雖然只是民間諺語，卻同於禪師為了引度眾生，示現「喝佛罵祖」。然而，禪師是已証「無生」的聖人，不是「末法時代」的凡夫可以模仿的，否則就罪過無邊了。 《永明壽禪師垂誡》：『末世誰說一禪，只學虛頭全無實解，步步行有口口談空，自不責業力所牽，更教人撥無因果。便說飲酒食肉不礙菩提，行盜行淫無妨般若，生遭王法死陷阿鼻，受得地獄業消；又入畜生餓鬼，百千萬劫無有出期。』 大義是說，末法時代，談禪說道，往往只是口頭禪，開口閉口「諸法畢竟空」，行為上卻是執著世間名利、情識。甚至高唱「飲酒食肉不礙菩提，行盜行淫無妨般若」，造下無邊罪業。在生不但會受到國法的制哉，死後更會落入地獄報。地獄報完，接著受報「畜生餓鬼」道，百千萬劫無有出期。 菩薩要修到何種境界才能以「飲酒、吃肉」來示現世間呢？《永明壽禪師垂誡》：『若割心肝如木石相似，便可食肉；若飲酒如屎尿相似，便可飲酒；若見端正男女如死屍相似，便可行淫；若見己財如糞土相似，便可偷盜。』接著又說：『饒爾煉得至此田地，亦未可順汝意在！直待證無量聖身，始可行世間逆順事。』即使已得這樣的境界，也還不可以隨心所欲，必須要等證悟無量聖身，成就無量法門，才能在世間逆順境中，無所掛礙。 諸法體性空寂，理上容易了解，要「以事証理」則是另一回事。我們眾生「愛身、愛命」，被針剌傷就痛得哇哇叫，那能做到「割心肝如木石相似」？飲酒就染著其味，甚至成隱，那能做到飲酒如屎尿相似？ 《楞嚴經》說：『我滅度後末法之中，多此神鬼熾盛世間，自言食肉得菩提路。』從經義來看，現今是末法時代，出現倡言「食肉不礙菩提」的修行人，多是「鬼神」所示現。或「我慢眾生」染著世間名利，一時的狂言，也應該是有的。

《種子生現行，現行熏種子》

《種子生現行，現行熏種子》 現今投生人道，是男是女？是富貴還是貧困？是健康或殘疾？當中涉及過去世所造的「業因種子」，在今世成熟，不是自己所能作主的。過去世若沒有積下「福因」，今生再怎麼努力追逐富貴，也是因緣不具足。人生是來酬業的，今生不論好壞，皆如所謂「萬般皆是命，半點不由人」，只能概括承受，受所應受。 佛法不是「宿命論」，所以會強調『現行熏種子』。就像一杯水，投下「明礬」，水會變得清澈；投下「墨水」，水就變黑了。我們現今的「念頭」是善是惡？是淨是染？會改變過去世帶來的「業報種子」。前世若有「法緣」聽聞「無漏慧」，更能轉化「染業」為「淨業」，轉「妄想分別」為「戒定慧」，「愚痴」轉為「智者」，即是「現行熏種子」。「現行」是現今熏習「生命智慧」，引生的「身口意」行為，就會改變過去世帶來的業報「種子」。 平順的生活，若是「業障」突然現前，諸如「家庭、事業」諸事不順，或身染重疾，切莫怨天尤人；當盡人事努力，而後「受所應受」。盡心看醫生治療重疾，或努力工作，用心改造貧困因緣；盡人事後，還無法改變，就只能接受自己所造的「業果」。 現生要能改變現前「業力」，在於平時就要熏習正確的「生命觀」；臨時抱佛腳，效力是很微小的，因為「妄想習性」從無始以來至今，非常頑固，不是短期時間所能憾動。平時就要用心棄惡揚善，廣結善緣，乃至修習禪定、讀誦經典。把世間的追逐名利、享樂五光十色的等等「習性」，逐漸淨化為「清淨心識」。 我們眾生深染「貪瞋痴」，就如《地藏經》︰『閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。』要轉化「染業」，就必須從【舉止動念】中去轉，才能從根拔起。若能「發菩提心」，發起上成佛道，下濟眾生的「弘願」，念念相續綿密，最直接相應「舉止動念」的轉化。最方便的轉化行持，莫如「念佛」，心心念佛，即在「舉止動念」中轉「凡心」為「佛心」。

『無常』的感觸

『無常』的感觸 花開花落，讓我們從「外在」現象明白無常。看到臉上縐紋、頭上白髮，讓我們深刻感受人身無常。「心」若是沒有從現象上去觀察，就感受不到無常；然而，不論是否感受得到，無常一直存在，就像「頭髮、指甲」隨著時間一直在長。 世間一切存在的，都不免是無常；不說人身難過百年，「太陽、地球」終有壽終的一天，我們卻感受不到生命一直在消失。但是，一場歡樂聚會，即將曲終人散時，就讓我們很親切的感觸無常；也會特別的珍惜當下時光。因此，只要感觸到無常，就會珍惜時光，生起「精進心」，「無常」成了可貴的「助道緣」；感觸無常當下，即有力的瓦解世間「名利、執愛」的執著。 「無常」雖然摧毀擁有，讓人傷悲，卻也帶來新機。比如世間若不是無常，心靈的創傷就無法走過去。若能迴觀走過創傷的心靈，會發現「走過創傷的心靈」只是回到未創傷前的心靈；前後的心靈，本然不增不減。「無常」也就讓我們悟見「心性」不生不滅，不垢不淨的般若智。 不能明見「無常」是世間的真相，就必然無知的「執無常為常」，緊緊握住擁有不放，放不下的執心，身心何能輕鬆自在？觀無常，又能接受無常，必生「出世間智慧」，解開身心的繫縛。 佛陀演說「四念處」，引導我們走向解脫，當中「觀心無常」即教授我們迴觀「身心」所起的情緒變化，念頭起滅的「覺知」，從中照見無常、生滅。心若無境，「無常」也無從觀起；照見「心」隨緣生生滅滅，也就念念無常。前提是，必須具備「心不隨境轉」，並且能迴觀心念起滅的「定心」。 要能「心不隨境轉」，「身念處」的修習，當是最初修習的善巧大方便。往、住、坐臥，舉手投足，心到那兒，「覺知」到那兒。待「覺知」的定心穩定，才能進一步於「覺知」中，照見「覺知」的「識心」，不外緣生而緣滅。若能念念不住識心，當即是「觀心無常」。 『觀身心無常』感想 人們可以從親人的外貌變化了知「色身無常」，明白歸明白，一旦年過五十，不免感嘆頭上白髮、臉上的縐紋，感懷青春。此乃緊執色身為「我」，無法接受色身無常的事實，以致有著頑固的「身見」執著。 從人身解剖圖上，明了各個器官、血液等等，都是不淨的。排出來的「大小便」更是惡臭難聞，由此了知「色身內」其實是很臭的；只是隔著皮膚，又天天清洗，才不覺得有多臭。即使明瞭「色身」不淨、無常，也不必然瓦解對色身的執愛。「不淨觀」即是讓我們認清「色身不淨」的事實，才有力量放下那股幽隱的執著。 有「色身」就會伴隨「知覺感受」，在人性的「欲樂」追逐下，會忘不了過去美好的感受；即使知道「色身不淨」，那股美好的「感受」不會因此瓦解；依然會緊執為「實有」，比執愛色身更深沉穩晦。 有了「色身」，「六根」就會隨著外境現起「受、想、行、識」的身心活動，執著「五蘊為我」；「五蘊我」是從「色身」延伸過來的。要澈底放下色身的執愛，也就得照見「受、想、行、識」緣生無性、無常無我；才能明見「五蘊非我」，色身無常非我。 生活中所起的一切心念，都是「五蘊」運作現象，一切心念也就無常無我，「身見」隨之泯息。但是最初觀照五蘊，「定觀」力量尚不足，無法一念當下即得「五蘊非我」，息下身見。必須將「五蘊」：「色、受、想、行、識」拆開來一一觀察緣生、無常；並且時時在「六根對外境」中提起觀照，直至「識心」一起，即能在「當念」下，照見「五蘊非我」。乃至「根境」所起的一切心念，當下無常，即是「觀心無常」。 「觀身不淨」、「觀五蘊無常」都是「觀心無常」的前行。先觀照外在現象的無常，花開花落、日月輪迴；內觀色身老化，頭髮日日長；次觀心念隨緣起起滅滅。而後，若能在「心念」當下，照見當下「覺知」緣生無性如水流，即生即滅而不住，那來過去、現在、未來？那裡還會有「身見、我見」呢？

《龍潭吹燭》公案

《龍潭吹燭》公案 德山禪師侍立在龍潭禪師身旁，龍潭禪師說：「夜深了，何不回去休息？」德山禪師向龍潭禪師道了珍重，轉身便往外走。剛走出去，又退回來說：「外面天黑。」龍潭禪師點了一支紙燭遞給德山禪師。德山禪師正準備接手，龍潭禪師立刻將紙燭吹滅。德山禪師當下豁然大悟，便朝龍潭禪師禮拜。 「公案」乃直指人心，離語言分別，隨各人的智慧差別而有所體會。「明暗現象」出於環境不同，比如「燈光、太陽」的有無，就有「明暗差別」；心性的明覺，並不受「明暗」變化而有差別，不論處在光亮處，或黑暗處，心性依舊如如。但是，平時若沒有去觀照這如如心性，不隨外境遷異而有變異，看到這個公案，應該覺得只是在看故事。 公案中，外面黑看不到路，「覺性」並沒有因為暗而看不到路；只要點個燈，「路」依然在眼前，「覺性」何處不在？重點是，在「根境」相觸的一切心念，「覺性」都了了在目前？