「自性」一詞多義

「自性」一詞多義 (參考AI生成) 自性本意是：一法能夠獨立存在、不依他緣、恆常不變的本質。在佛教中具有多種方式闡釋，常見「否定義」與「肯定義」。 1否定義（中觀宗、空宗）：諸法「無自性」 指事物架構在條件之下，無法「獨立存在」、「不依賴其他條件」、「恆常不變」的本質或實體。比如所見所聞，乃至一切現象都是因緣和合而生（緣起），並無獨立、永恆不變的實體(自性)，即是「諸法無自性」，其本質即是「空性」。 《中論》：『因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦即中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。』「空」指必須依於因緣而成，本身沒有固定不變的本質。「空」很容易被誤解為「什麼都沒有」。而是「緣起有，畢竟空；世俗有，勝義空」。 2肯定義（唯識宗、有宗） 《唯識宗》的「圓成實性」指究竟圓滿的真實本性（真如、自性）。此「自性」乃圓滿清淨。「圓成實性」很容易被誤解為「實有」。《大乘起信論》有比較完整的說明：『真如者，依言說分別，有二種義。云何為二？一者、如實空，以能究竟顯實故；二者、如實不空，以有自體具足無漏性功德故。』從大乘起信論來看「真如」(自性)，就不會「真如」執為實有，明了它只「假名」。 3實踐義（禪宗） 指眾生本自具足的「清淨心」。如六祖：『何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！』 「禪宗」所言「自性」與「唯識宗」的「實性」，概念相同，只是法脈弘傳的方式不同。「唯識宗」以「遍計執性、依他起性、圓成實性」來弘傳；「禪宗」則以「直指心性、當下契悟的體證，不假外求」來弘傳。 只要不會把中觀的「空宗」，誤解為「什麼都沒有的頑空」；以及不會把唯識的「有宗」，誤解為「實有自性、實有真如」，「自性」一詞就比較好貫通。比如色身是四大組合，因緣所生，所以「空無自性」，死亡就不存在了。「心性」並非因緣所成，所以不會隨著色身死亡而斷滅。 「心性」雖然輪迴無量劫，依然不生不滅，但是「識心」並非依然都沒有變；所變的是觀念不同、心態不同的「識心」，而非「心性」。由此貫通《大智度論》：『諸法雖空，亦不斷，亦不滅；諸法因緣相續生，亦非常；諸法雖無神，亦不失罪福。』

《淨化習性》

《淨化習性》 有言「江山易改，本性難移」，在形容眾生的「貪瞋習性」，已染執無量劫了，非常頑固，不易改變，也難以認清自己的習性，如「入鮑魚之肆，久而不聞其臭；入芝蘭之室，久而不聞其香。」 「習性」本來沒有，因妄執實有，才染執為習性，所以「習性」是因緣所生，是虛幻的。比如抽煙成習，一天不抽就很難受；這習慣性本來沒有，是習慣造成執著，放不下執著才會感到難受；只要明了「抽煙」對色身的壞處，並且下決心改變；久而久之，「抽煙」的執著就了無踨跡了。 「貪瞋痴」無形無色，找不到它藏在那兒？但是因緣聚會時，它就會現起。如聞到喜愛香味，「愛染」的習性就現起了；或者無緣無故被打罵，「瞋心」的習性就會現起。 古德在教育後學時，為了幫助他發現潛在的「貪瞋習性」，會故意安排刻苦工作，乃至無理要求來磨鍊心性。就像要抓蛇前，要先引蛇出洞，才能令「後學」覺察到自心潛在「習性」，再施以「般若智」從根拔起。如果一生都在順境中，反而認不清自己的本性。 「禪定」雖然可以伏住「貪瞋習性」，但是無法根本瓦解。就如在「四禪八定」中，煩惱不現前，相似解脫境；但是，一旦出定，就會隨「順逆境」現起「貪瞋心」。或者在清閒時、法談中，直覺當念無貪無瞋；一旦逆境現前，就未必經得起考驗。 「習性」的淨化，除了要有「般若智」，更要有「對治方便」。「對治方便」在於「歷緣對境」中，比如看到他人苦難，就發心布施；從「付出給予」中，淨化「我執、我貪」，轉化「貪欲習性」。如果只是「心想中」有慈悲，但是沒有時時去實踐，「習性」也無從消泯；因為「習性」由「串習」而來，也將由「串習」泯息。 「瞋心習性」深者，必須先具備「忍辱心」，逆緣現前時，習性才不會立即爆發，念與念之間才會有空間迴觀「瞋心過患」，以及因緣所生，虛幻無實。若是又能長養「慈悲心」，體會眾生在「業力」下，身不由己的造業，「瞋心習性」當能快速消泯。 時而聽聞善知識講經開示，或誦經、禪觀，熏習般若，就在開智慧，對治「痴習」，照破煩惱。印光大師說：『修行之要，在於對治煩惱習氣；習氣少一分，即工夫進一分。』不論何種行持，淨化消除「貪瞋痴」習氣，是修証必經過程。 「禪門」以「無念為宗」，直証「真如」，以「真如」本然無妄念；若能「無念」，「真如」即現。「禪門」行持，先以「公案」或「看話頭」，先伏住「妄想分別」，直至頓破「疑情」，清除「分別妄想」，再由「般若慧光」淨除習性的妄執。 我們若是尚未具足參禪「善根」，還不能一心「參公案、看話頭」，又不願「對治習性」，就難以撼動無始以來的「妄想習性」。只是以「憶想心」提起「無念」，並無力撼動習性，因為「憶想心」並沒「一心」的力量。

標題

《偶思 25/11/4 人生感悟』(一) 25。11、12 《人生感悟』(二) 25。11。12 「時間與空間」、「大千世界」 17。5。30 『獨處與孤獨』 24。11。26 《舍利子》的我思我見 【感應】24。7。2 見《苦諦》 22。5。31 《苦行》 22。7。30 《密行》 25/12/8 「修行」在改變「觀念」與「心態」 25。1。21 《盡心即圓滿》、《中庸》25。1。10 『人身難得易失』24。2。25 聖嚴法師開示：『面對重病』24。3 26 『色身滋養》 17。5。24 《略帶三分病好修行》、「痛與苦」、、22。1。26 『佛陀探病佛弟子』21。11。30 《殺生戒》、慎言「飲酒食肉不礙菩提」 25。2。10 『漫談算命』、『星雲法師談算命』 17。5。24 《六度》看人生 22。6。22 《欲》、《善法欲》21。8。26 《生死事大》24。7。16 《如理作意》25/9/28 「看破、放下、自在」22。3。11 《死歸何處？》、『聖者歸處》 22。3。30 『害怕死亡』 23 8。20 「量子力學」與「佛法」 18。6。11 『瞋心、我慢』過患 23。11。10 『外道』24。12。9 《所知障》21。2。3 《善根》21。8。22 『鈍根與利根』24。8。11 《至人只是常》 17。5。24 誹謗與謗法罪(讀經札記) 16。1。19 《懺悔法》、「懺悔實例」 17。5。24 《業》的本質 17。5。24 「沿流不止問如何？」25/11/6 「當生」改造「業報命運」 18。12。26 《現行熏種子》 22。1。30 《上師瑜珈》、《皈依三寶》的境界 25/9/18 《唯識所現，心能轉境》 24。4。27 《夢境》21。1。15 「大夢初醒」 25/11/21 『名言分別』、《淨穢分別》 24. 5. 18 《光明想》20。12。12 (臉書無) 《無情說法》、《橋流水不流》 25.3.12 《但盡凡情，別無聖解》25。2。9 只管打坐 17。6。7 (臉書刪) 《三種禪法》20。1。24 【上師相應法】 23。 11。1 《悟了還同未悟時》24。5。29 『迷悟無跡』 25。11。25 『解悟』與『証悟』 23。12。29 「繫縛」、「解脫境差別 」25/11/8 「檢視修行」 18。12。8 檢視「當下一念」、『睡前一念』 24。11。19 「實修」與「弘法」 5。23 《剎那即無生》、《無我與無生》 24。8。15 『不除妄想不求真』25。3。28 『無常觀』25。5。23 「願力」與「心力」25/10/26 面對「妄念」 19。2。26(彌陀淨苑) 『覺知念頭』 25/2/16 《知是妄覺，不知是無記》24。10。18 《觀念，念即住；覺妄，妄皆真》 22。11。22 『山河大地』皆是『妙明心中物』 《觀照般若》、《觀自在》 25.2.23 讀《觀呼吸》札記 23 1。1 漫談「厭離心」的修習 17。5。24 《十六觀智》21。3。14 《我的靜坐因緣》 17。6。5 《止觀》、『動靜」中修止觀 22。6。26 《般若定》、《小止觀》三種「禪定」 24。8。6 《禪定初修》25/12/10 《禪觀初修》、「靜坐」時間相 22。6。26 修習禪定的「條件」與「障礙」 22。6。26 《禪定功德》22。6。26 『三三昧』修習次第 23。4。11 《內心無喘，心如牆壁》 25.2.12 【尋伺】與【觀想】23。4。28 《六妙法門》 22。6。26 《九住心》 22。6。26 《欲界定》、《未到地定》22。6。26 《初禪》與四種禪定 22。6。26 《初禪五支》25.2.13 由「七種作意」看「初禪」16。1。17 《入定》與「危險性」 25。10。5 《色寂三昧》25/10/8 由「所緣境」談「行持差別」24。6。27 《參禪》與《看話頭》23。12。13 「禪修」岐路 (憨山大師) 25 1。28 『心』與『實相』 17。5。24 《心如鏡》、《找心》21。12。21 「虛空」比喻「法身」25/10/3 印光大師談「大澈大悟」25。5。16 《活在當下》 24。1。6。 《平常心》 22。12。4 由「念佛」看「真空妙有」 25。1。29 『諸法皆空，因果不昧』 24。12。11 《執空過失》 22。7。3 (臉書無) 《真空與邪空》 22。7。3 「俗諦」與「真諦」 21。10。2 (臉書無) 『迴脫根塵，靈光獨耀』23。12。6 《我今不是渠》、《龍潭吹燭》 23 10。8 「參公案」與「心性本無生」 25/7/26 「茶禪」 25.3.11 《見佛》25。4。3 「無分別智」、《無所住而生其心》 23。2。1 (臉書無) 「無我」修証 25。1。18 《法無定法》24。2。12 『悲智雙運』與『菩提心』 、轉【煩惱】為【菩提】 17。5。24 《看破放下自在》22。3。11 「如來禪」與「祖師禪」 17。6。7 《只貴子眼正，不貴子行履》24。9。16 《佛法無多子》24。6。6 《介子納虛彌》24。6。20 《用根不用識》 23 11。3 「慧解脫」與「俱解脫」17。5。24 「坐脫立亡」與「解脫慧」 19。6。26 「理覺」與「事修」 17。6。9 《阿含經》修習「六根」三階段 24。9。25 誦《心經》感想 、《觀自在》19。4。18 《色即是空，空即是色》 22。7。3 《六祖壇經》札記 《不論禪定解脫》、《不識本心，學法無益》、《心平何勞持戒？》 17。6。6 【佛性本具，何必修行？】(若言本有，則萬行虛設)24。1。27 《壇經》「常自見己過，與道即相當」24。6。14 《壇經》無念25/9/9 《六祖壇經》見性成佛 23。12。28 《六祖壇經》『解脫知見香』24。9。28 『定慧不二』 25。7。20 《金剛經》】『福德、功德、福德性』、《聖賢皆以無為法而有差別》 24。1。6 《金剛經》『所謂佛法即非佛法』、『無所住而生其心』 24。6。1 「念佛」，以音聲求我？25。4。13 《達磨二入四行論》 19。9。7 《圓覺經》四相 23。 7。15 《圓覺經》禪修四病 24. 3. 2 《圓覺經》隨順覺性『次第』與『修習』24。1。10 《楞嚴經》明示「根塵脫落」之「真知」25。1。14 由《楞嚴經》看《五蘊》22。2。13 《楞嚴經》《入流亡所》、《觀音法門》 24。2。24 《心性本來清淨，何以有無明？》24. 5. 14 《楞嚴經》《無眼之見、無聲之聞》、『見見之時，見非是見』、『棄生滅守真常』24。6。9 讀《楞嚴經》札記(一) 20。5。1 《楞嚴經》《循業發現》 24。9。20 《楞嚴經》述《五蘊虛妄》24。9。15 《小止觀札記》一 17。5。24 《大寶積經、妙慧童女章》19。5。1 《大乘大義章》色身延壽 16。1。19 《修心訣》 淺解 16。1。18 《占察經》『一實境界』24。3。24 略述「八識」13/10/5 詩詞 ( 一、二) 24、02、 21 《禪詩》欣賞 23/11/10

《禪定初修》 「身」不定，「心」就不定；「初修禪定」，「時時靜坐」是必要的。「身定」心才容易定，如「穿針」，「身定」，心才能摒除一切雜念而成辦。 「禪定修習」要具足因緣才能成辦。《小止觀》詳述要具足五項因緣：『持戒清淨、衣食具足、閑居靜處、息諸緣務、近善知識。』 『持戒清淨』者：若心有存有不安，心就無法安祥得定。心地要能無憂、無悔，才能「定慧」相應，因此說「尸羅(戒)不清淨，三昧不現前」。智者大師 說：『若不持戒，縱有多智禪定，悉是魔道之業。』常犯「十誡」者，即使有心修禪定，也會偏向「邪定」。 『衣食具足』重在「知足少欲」。飲食上太過與不及，都會不利止觀修習。比如『過飽』會讓血液集中在胃部，造成腦部缺氧而昏沉，難以修習禪定。 『閑居靜處』：修習禪定的處所，要盡量隔離吵雜場所；更要放下「電話聊天、攀緣交際、上網漫遊」等等，否則「身居靜處」，「心」卻在鬧處，障礙禪定修習。 『息諸緣務』者，平時不得不為三餐勞心勞力；一旦禪修，就得放下這塵事。若「定心」漸成，方能漸有「事忙心不忙」的禪定。 『近善知識』乃可遇不可求，當先「以經為師」，再參考古德法語，以及近代有德法師的開示，比較穩當。因為未法時代，邪師如恆河沙。 【初修禪定】，以「心繫所緣境」來對治「攀緣習性」為首要，轉「散亂心」為「專注心」。如「觀呼吸」，以「呼吸」或「佛號」來緣住「心念」。或以「身念處」來攝受心念，於「行住坐臥」中，「心」到那兒，「正念正知」就到那兒。不論那個方便，只要「正念正知」於當下，「禪定力」就必然隨之增長。 強大的「攀緣習性」明顯歇下後，觀照的「定心」就增強。但是「修習禪定」的要旨，在於增長「定力」，而非在「定境」中「心不動」。比如「四禪八定」的「世間定」即定在「定境」，又稱為「定止定」。「定止定」雖然可以成就很高的「禪定力」，也能開啟「神通力」，但是不相應「解脫智慧」。所以「修習禪定」要同時聽聞「般若經」，方能「止觀雙運」，不落於枯定。 重在增長「定力」者，旨在「定力」會增長「觀慧」；「定力」又稱「近行定」，在進入「定止定」之前的「定心」。如《六祖壇經》：『何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。』心不被外境所惑，名為禪；內心清明不亂，名為定。比如「正思惟」時，不受外境所擾之「定心；並沒有刻意排除外境，只是不被外境所擾動，名為「定力」。有了「定力」，「觀慧」才能在心念中開啟。當「安止定」越深，如「初禪」到「四禪」中不同的深定；「近行定」也隨之越深，「觀慧」的力量也隨之越深。 「心」會妄動，是「妄想習性」使然，當覺察到「妄念」時，就只管回到「所緣境」，一切莫管。如是不斷的扞捶「攀緣習性」。日久功深，「妄想習性」逐漸淡化，不被外境所擾的「禪定力」自然增長。 【禪悅之妙】 「眾生心」覺察不到「追逐名利心」所帶來的身心熱惱，要他靜下來品嚐「禪定」引生的寧靜之妙，非常難。凡夫總是認為「追逐感官欲樂，才是眼前實質的快樂」，是大眾所認同的快樂，比如羡慕「明星」而追星。只要有「清閒」福報，心就向外追逐「世間欲樂」，如唱歌、打牌等等；「心」沒有外境可攀，就會感到「很空虛」。 對「修習禪定者」而言，「寧靜清福」是難能難得的報福，在「凡夫心」上，卻成了「空虛感」。為了消除現前的「空虛感」，只好再去追「感官欲樂」；也就品嚐不到放下執著所帶來的「寧靜安祥、輕安、妙樂」的覺受，也是「凡聖」一個很大的不同處。 《大乘本生心地觀經》說：『唯有法喜、禪悅食，乃是聖賢所食者。』眾生色身必須依持「飲食」才能維持活命；聖賢之路，要有「禪悅法喜」相伴，道業才能綿綿不息。修行路上，若是長時感受不到「法喜」甘露，「道業」就會失去精進動能而停滯。 「法喜、禪悅」乃依於「禪定」而起，一旦「禪悅現生起，「身心」當下就轉「崩緊」為「輕鬆寬坦」，同時引生「身輕安」與「心輕安」，這種「禪定妙樂」，非「世間五欲樂」所能取代。「身輕安」是「生理上」的「調和、柔順、清涼」覺受；「心輕安」是引生心理上的安祥愉悅。兩者是「精進心」的資糧，「道業」才有綿綿前進的動能。在修行路上，也會是個快樂的修行人。

《密行》

《密行》 世人的「密」，多是會為了「名聲、利益」掩飾「事物」的缺點，藏住內心的「不善念」，美其名稱為「隱私」。修行人則是相反，念念在觀察自心深潛的「不善念」，一旦發現就會發露懺除。 世人在「善行」上，也會為了「名聲、利益」而廣大宣揚，捐了多少錢，做了那些善事，就怕人不知。有「智慧、德性」的智者，則是為善不欲人知，稱為「積陰德」，這類人才稱「世間密行者」。 現今社會風氣，尤其是年輕學子出社會找工作，要懂得「推銷」自己的長處與優點，才好找到理想的工作。「修行人」則是相反，時時自覺「貪瞋習氣」尚在，德行尚欠缺而心懷慚愧，那敢張揚自己有那些修証，名之為「密行」。 隨意說出自己的修証，會與「我見我慢」相應，會「期望」別人的認同與掌聲；這樣的心態，會損害自己的道心，尤其一心一意堅持所見是「正知見」時，很難明覺「知見立知，即無明本」，會陷入「增上慢」，乃至「自讚毀他」而不自知。除非與「師長或同參」討論問題或疑惑，必須坦誠說出自己在行持上的所知所見，幫助智慧增長。 《高僧傳記》中很多高僧隱身在寺院中密密修行，比如當菜頭、伙頭(廚房工作)，默默服務大眾，常人不會知道他們是修行有成的「高僧」。「高僧」也不會自稱「高僧」，都是被別人發現別人常人的「証德與証量」，才引來無數的追隨者，才被奉為「高僧」。 「密行者」都心懷如印光大師所說：『縱有修持，總覺我功夫很淺，不自矜誇』的善根，讓人看不到內在的高深行持。比如近代高僧虛雲老和尚，他是一位大眾所共認的悟道高僧，德高望重，即使已高齡一百一十七，在開示時也謙虛的說：『我與古人一比，自知慚愧，不敢多舂殼子；別人把我當古董看待，以為我有道德，我不敢多說話，別人認為我裝憨，此事如人飲水，冷暖自知，並非我客氣。---，我的苦惱又說不出，現在只吃空飯，講話也講不好，講的又不是自己的，只是前人的典章，或諸方的口水，都是眼見耳聞的，自己肚裏一點也沒有。』一代高僧如此謙虛自述。反觀我們眾生，懂得一點佛法，就怕別人不知，處處宣揚；更有自覺是菩薩再來人，目空一切。 《觀佛三昧海經、觀佛密行品》中，佛陀告訴阿難說：「未來眾生有成就『念佛三昧』、『觀佛三昧』者，要告誡他不可張揚自己的「証量」，要仔細撿視自心的「身語意」，不可有絲毫的「貢高我慢」或染著名利供養。若是自覺有所証量而生起貢高心，或染著名利供養，他會是一個「增上慢者」。 近代高僧廣欽老和尚，曾談及「念佛三昧」，但是老和尚不是自說，而是別人提出疑問，提出自己的經驗，讓他參考，幫助了解。又，慧遠法師曾三次在定中見到佛，都不曾張揚，直至預知時至前，才跟他的弟子提起，幫助弟子們對法門生起信心。不同於眾生為了名聲利益，標榜自己。

『迷悟無跡』

『迷悟無因』 《楞嚴經》：『既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想，展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明猶不能返，如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅。』 既然稱為「妄心」，就不該有什麼因由；有因由，就不名為「妄心」，「妄心」若是還有因，那就顛倒了；就如有人妄說某事，再傳至他人，如是不斷的傳遞，妄上說妄。若追究其因，本來就沒有的事，怎麼會有因呢？「妄心」並沒有「初因」，只是因「迷」而有。「妄心」本無所依，也就沒有生，沒有滅；眾生的「無明」也如是，所以說「無始無明」。 《楞嚴經》說了一個比喻。『如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走，忽然狂歇頭非外得，縱未歇狂亦何遺失。富樓那！妄性如是，因何為在？』 演若達多早上醒來照鏡子，自己明明有頭有眼，為什麼自己就是看不見，誤以為自己變成了魑魅妖怪，以致發狂奔走。演若達多的發狂，那有什麼原因造成的？只是自己迷失自己的「覺性」，自生「妄想」而發狂。 「無明妄想」沒有初因，我們眾生卻很難相信；就像有「先天性眼病」的人，看到虛空有「光色」，而「無病」的人跟他說「沒有那些光色」，你所看到的「光色」是虛幻的；「病人」則會強調「眼見為實」，我明明真實的看到「光色」。迷失「清淨心」的眾生，也是這樣很難相信「世間如幻」，而「清淨心性」本具。除非透過「善知識」的開示，「信受」了本然具足「清淨心性」，迷惑的「狂心」才會自歇。 《楞嚴經》：『汝但不隨分別，世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故三因不生，則汝心中演若達多狂性自歇，歇即菩提；勝淨明心本周法界，不從人得，何藉劬勞肯綮修證。』 「眾生心」有「妄想分別」，才會在「無同異」的「心性」中，有著種種不同「業相」分別，有男女、美醜、凡聖種種分別的「分別相」；有著富貴貧賤、名位高下種種業報差別，引生無量煩惱，造作「殺、盜、婬」。若能泯息「妄想分別」，「殺、盜、婬」就無所緣，「貪瞋痴」三因隨之而斷，演若達多的發狂就自歇了。狂心若歇，周遍法界的本具「清淨心」，自然開顯，不從人得。 「不從人得」亦是無所得，也沒有「悟」的足跡。比如夢中行千里，醒來身子依然在床上，無來無去、無失無得；也如迷東為西，忽然有人指明方向，心地明了時，那有「迷悟」之相？猶如黃梁一夢，夢中百年，醒來那「時間相」可得？ 「歇即菩提」是什麼境界？《楞嚴經》說『得菩提者，如寤時人，說夢中事，心縱精明，欲何因緣，取夢中物，況復無因，本無所有。』「得菩提者」就像睡醒後，在說夢中事，「心」很清醒的了知「夢中」的榮華富貴乃虛幻無實，不會把夢中榮華執為實有，何況「妄心」本來就沒有因，本來就沒有。 眾生悟明「清淨心性」本具，在「理」上，猶如「一燈破千年暗」。然而，眾生無始以來，久熏妄識，習氣深染，無法一時就淨化。要恢復本來「清淨心性」，還得時時朗照「般若智光」來淨盡「妄想分別習性」。

「大夢初醒」

「大夢初醒」 夢中出現恐怖情境，心跳也會加速，感覺那麼真實；夢醒後，就會想說：「還好，只是夢！」。人人都認為醒來時，清明的心境不是夢；就如領錢去市場買衣服、吃美食，樣樣都是真實的，怎麼會是夢？然而，當你回到家後，美食的感覺，在那兒呢？何似夢醒時？只能在回憶中捕捉那美味。所買的衣服，多年後破舊丟棄時，再回想當時穿新長的心情，不也相似在夢中？猶似「莊周夢蝶」，莊子夢見自己變成一隻蝴蝶，醒來後卻分不清是莊子夢到蝴蝶，還是蝴蝶夢到莊子？ 鳥窠禪師作一首詩來為我們解答： 來時無跡去無蹤， 去與來時事一同； 何須更問浮生事， 只此浮生是夢中。 世間難以了悟「人生如夢」，只能在夢中不斷的演譯生離死別、恩怨情仇、富貴貧窮，不肯捨離；古來聖賢，千呼萬呼，也喚不醒夢中人。就如布袋戲一首詩：「慾海沉浮名利爭，石光電火步此生；世間情事揮不盡，觀世不笑是痴人。」 若能了知一切念頭唯心所現，猶如虛空無礙森羅萬象的現起；萬象生生滅滅，來時無踨，去時無跡，唯是緣生緣滅般的虛幻，虛空則如如不動，「夢中、夢醒」亦如是緣生緣滅，唯心所現。若能由此了悟「生死涅槃」等空花，或可名「大夢初醒」。