『入定與危險性』、『正定與邪定』

《入定》與「危險性」 我們一般人的心念總是妄念不斷，一天不進食就飢餓難耐，想要忘掉色身而「入定」根本做不到。要能在靜坐中，調身、調息，直至泯忘「身見」，才有「入定」的因緣吧？因此，聽到高僧入定，身子不動，不吃不喝多少天？就會覺得很了不起。雖然自己沒有這樣的「禪定善根」；但是，這種只是「泯身見」、身心不動，是佛法所要的「禪定」嗎？ 《壇經》：『外離相即禪，內不亂即定；外禪內定，是為禪定。』「根境」相觸，心離一切相，不執一切相，即是禪；不執外相，不被外相所動搖，即是定；亦即「禪定」乃「定慧雙融」之般若。 《壇經》又說：『善知識！若修不動者，但見一切人時，不見人之是非、善惡過患，即是自性不動。』「心不動」指的是無善惡、無是非之妄想念，才能了澈「自性本然不動」，而非重在色身不動、心念不動。如《六祖壇經、機緣品》：『臥輪禪師偈云：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」師聞之，曰：「此偈未明心地。若依而行之，是加繫縛。」因示一偈曰：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」「色身、心念」不動，也就不等於是「禪」。 修習「禪定」，達「心不亂」而定，在「事相」上，得離五蓋：貪、嗔、疑、昏沉、掉悔。以一切妄動，來自五蓋，才會心不守自性，妄想紛飛。在「理地」上，得了知「清淨心性」本然不生不滅、不垢不淨。從「理事」上貫通，當是修習「禪定」的鋼領。若能降伏「五蓋」，而後「一心一境」，或許就可以如是「身心入定」。但是佛法是「智慧」的成就，重在明見「自性本不動搖」的「般若定」。 不知道如何正確修習禪定而「入定」是有危險的。一般已達「入定」的工夫，也需要有「同住者」互相照料，否則就如紹雲老和尚開示：「歷史上佛教的也好，道教的也好，在山間，在廟宇里入定的人，被別人誤以為是死掉了一把火燒了的，從古到今不知多少人因此去了。」 虛雲和尚於1907年（六十八歲）時，在泰國龍泉寺講《地藏經》後，續講《普門品》，一日趺坐，定去，忘記講經。一定九日，哄動泰國京城。自國王大臣，以至男女善信，咸來羅拜。出定後，講經畢，國王請至宮中誦經，百般供養，肅誠歸依，官紳士庶歸依者數千人。 但是根據《年譜》，此次定後二十餘日之間，虛雲和尚的身體產生許多變化：足生痳痺，始只行動有礙，後則全身如枯木。不能執箸，食要人餵。護法聘中西醫診治，針灸服藥，俱無效。甚至口不能言，目不能見。群醫束手。惟身心泠然，並無痛苦，一切事皆放下，獨有一事放不下。因有匯票縫在衣領，無人知者。口不能言，手不能寫。萬一化身時，一火燒去，則藏經不能到，雞山殿閣不能修建。這筆因果，如何能負？思深淚下，默祈迦葉尊者加被。 時有昔日終南同住之妙圓師，見予下淚，口微動，即近湊耳傾聽。囑其取茶，禱迦葉，服下，心內清涼，即入夢。見一老僧如迦葉狀，坐予身邊，以右手摩我頭曰：「比丘！衣缽誡勿離身，汝不須憂。以衣缽作枕，就好了。」聽畢，即取衣缽作枕。回頭已不見尊者，通身汗下，當下悅樂不能說。 《大毘婆沙論、卷153》問答如下：『問：住滅盡定得經幾時？答：欲界有情諸根大種由段食住。若久在定，則在定時，身雖無損，後出定時，身便散壞。故住此定，但應少時，極久不得過七晝夜，段食盡故』。 在滅盡定中，呼吸近停止、血流也近乎停止運作，如是經過七天以上，外表看起來毫無損傷，但是「器官、機能」已因此損傷。「入定」時間越久，損傷也就越嚴重，一出定就會因此死亡。 《大毘婆沙論》舉了兩個例子。『曾聞於一僧伽藍中，有一苾芻得滅盡定。食時將至，著衣持缽，詣食堂中。是日打揵墀（又稱揵槌、揵椎；僧團中敲打用之報時器具）少晚。彼苾芻以精勤故，便作是念：我何為空過，此時不修於善，遂不觀後際，則立誓願入於滅定，乃至打揵墀當出時。彼僧伽藍有難事起，諸苾芻等散往他處。經於三月，難事方解；苾芻還集僧伽藍中，纔打揵墀，彼苾芻從定而出，則便命終。』 『復有一苾芻得滅盡定，而常乞食。於日初分，著衣持缽方欲詣村。遇天大雨，恐壞衣色少時停住，則作是念：我何為空過，此時不修於善，遂不觀後際，則立誓願入於滅定，乃至雨止當出。有說：爾時雨經半月；有說：一月其雨方止。彼從定出則便命終。』 阿姜查尊者開示：『正定與邪定』 「定」能給禪修者帶來許多的害處或益處，你不能說它只會帶來其中的一種。對於一位沒有智慧的人，它是有害的，但是，對一位有智慧的人，它能帶來真正的利益，它可以引導他到內觀。 對禪修者最大的傷害是「禪那」，也就是「深而持續寧靜的定」。這種定會帶來大的安詳。有安詳的地方，就會有快樂。一有快樂，對快樂的「執著和執取」就會生起。禪修者會不想【審察】任何其它的東西，他只想耽溺在那快樂的感覺中。 當我們已修行了一段長時間，也許就會熟練於很快進入這種定。只要我們開始注意我們的禪修對象(所緣境)，心就進入寧靜，並且我們不想出來觀察任何東西。我們只陷於那快樂之中。對一位練習禪修的人而言，這就是一個危險。 我們要利用【近行定】。於此，我們進入寧靜，而後，當心足夠寧靜時，我們出來觀察較外層的「心理活動」。以一顆寧靜的心來觀看外層(觀照身心活動)會生起智慧。這點難以理解，因為它幾乎像一般的思考和想象。 當思考存在的時候，我們會認為心並不寧靜，但是，那個思考實際是在寧靜中生起的，有【審察】存在著，但它不會干擾寧靜。我們提起思考，以便審察。這兒，我們提起思考來檢查，不是毫無目標的思考或想象；它是從一顆安詳之心生起的東西。這叫做「在寧靜中覺知」和「在覺知中寧靜」。 如果它只是一般的思考和想象的話，心就不會安詳，它會受到干擾。可是，我不是在談一般的思考，而是一種從安詳的心所生起的感覺，它叫做「審察」。智慧是在這兒生起的。因此，有「正定和邪定」。 【邪定】是指心進入寧靜，而完全沒有覺知。一個人可以坐二小時甚至整天，但是心卻不知道它在哪裡或發生了什麼，它什麼都不知道。只有寧靜，如此而已。就好像一把磨利了的刀，我們卻不使用一般。這是一種「無知」(沒有正念正知)的寧靜，因為這裡沒有多少「自我覺知」的存在。禪修者也許會認為他已經到達了究竟，因而不再去尋求其它的東西。在這層次，「定」成為一個敵人，因為沒有「對與錯」(法的分別)的覺知(正念正知)，智慧就無法生起。 有了【正定】，不論達到什麼層次的寧靜，都會有覺知，會有完全的「正念和正知」。這就是能夠引生智慧的「定」，他不會迷失在其中。禪修者對這點要好好瞭解。沒有覺知(正念正知)，你不能前進；從頭到尾都必須要有它。這種定是沒有危險的。 你也許會想利益是從何處生起的，智慧是如何從定生起的？當「正定」已培養了，智慧在一切時候都有機會生起。當眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身碰到所「觸或意」經驗到法，在所有的姿勢中，心住於那些根塵實相的全然覺知中，而不去揀擇。在任何姿勢中，我們全然地覺知(覺察)「快樂與不快樂」的生起。 我們將這兩者都放下而不去執著。這就叫做「正確的修行」，這存在於所有的姿勢中。「所有的姿勢」這幾個字並不僅指身體的姿勢，它們也指「心」，也就是它在一切時中都擁有對實相的正念和正知。當「定」已正確地培養，智慧就這樣生起。這叫作「內觀」，也就是對實相的認知。 安詳有兩種：粗的和細的。從「定」產生的安詳是「粗」的一種。這心安詳時，就有快樂。於是心就把這個「快樂」當作「安詳」。但是，「快樂與不快樂」都是「有」和「生」，在這兒是未脫離生死輪回的，因為我們仍執著於它們。因此，快樂不是安詳，安詳也不是快樂。 另一種的安詳是從「慧」而來的。在這兒我們不會將安詳與快樂混淆，我們知道能夠審察並【了知】快樂與不快樂的心才是安詳。從智慧中所生起的安詳並不是快樂，而是那【看見】(照見)快樂與不快樂實相的東西才是安詳，對這些狀態不起執著，心超越於它們之上，這才是所有佛法修行的真正目標。 枯木依寒岩，三冬無暖氣”。就像死樹靠在寒冷的岩石上，一點感覺也沒有。好功夫哇！美色當前不是人人可以做得到的。 臥輪禪師偈云：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」師聞之，曰：「此偈未明心地。若依而行之，是加繫縛。」因示一偈曰：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」