「繫縛」 修行要解脫煩惱，要解脫輪迴；但是沒有深度省思人生，「心」就還會戀執著世間，就感受不到需要解脫什麼？也看不清楚「心」被什麼給繫縛？就如明明健康無事，就是感到孤獨空虛，茫然的苦悶；不清楚也不知道這苦悶來自何處？要如何解脫？ 我們若能仔細反觀自心「很在意」的有那些？就多少能看到那條繫縛的無形繩子，比如看到俊男美女或聞到迷人的香味，就神昏顛倒，就被「色、香」給繫縛了。又如心繫家中的妻小，不得自在；或放不下心中的「事業、財富」，心就被「情感、名利」給繫縛了。等等一切繫縛，無不來自於「欲愛」的染執與執取。 有「家庭、事業」，「心」就一定被繫縛了嗎？也不必然。比如一幅美女與一幅惡鬼之畫像；人們看到「美女」會生起貪愛心，看到「惡鬼」會生起恐怖心。兩副畫都是虛妄的，但是人們不自主的生起「貪愛心與恐怖心」。若能明了自心的「貪瞋」都是自起「妄想分別」，當能無貪無怖。 禪宗法語：「心本來自在無縛，何需解脫？」道理明了；然而，不表示明了當下就已解脫。「解脫」首要，在於澈見自心被「妄想分別」給繫縛，並且放得下。尚未澈見前，會像要抓小偷，卻看不到小偷，也無從解脫。或說「只要心不動就沒有繫縛」。然而，有著「心不動」意想，就被「意想」給繫縛了。 一則元朝金碧峰禪師的故事，已不被世間愛染、名利所繫縛，修得高深禪定；被當時皇帝賞賜了一個紫金缽。當禪師世壽將盡時，閻王派小鬼到陽間抓他，但小鬼見不到於定中的禪師。得知禪師執愛紫金缽後，故意搖動金缽；金碧峰禪師立即出定，當下被小鬼抓住。禪師知覺染執紫金缽所致，立即摔破金缽入於空無所執的「涅槃境」，留下『若人欲拿金碧峰，除非鐵鍊鎖虛空；虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰』的偈語。 歇下了「分別執著」是什麼境界？南台守安禪師一首詩： 南台靜坐一爐香， 終日凝然萬慮忘。； 不是息心除妄想， 都緣無事可思量。 「解脫境」差別 《心經》：『照見五蘊皆空，度一切苦厄。」眾生被煩惱所縛，心不得自在，在以「五蘊身心」為我，延伸出「我貪、我瞋、我痴、我慢、我疑」等等「自我」感受。「解脫」則反其道而行，了澈「五蘊身心」：色、受、想、行、識，只是因緣所生，了無不變體性，証「無我智」，「我貪、我瞋、我痴、我慢、我疑，就會隨之消泯。當煩惱泯盡時，我們稱之為「涅槃」。 「解脫」與「自在」是一體兩，解脫了，「心」就自在了，或說「心清淨」了。「心清淨」是廣義的，沒有「貪瞋痴」，也沒有「習性」的染污。「清淨心」我們也可稱之為「真如」，真實不虛，如如不生不滅、不垢不淨、不增不減。「真如」是從理上說，「涅槃」則是從煩惱的事相上說，互為表裡。 修「無我智」者，會透過「六根」對「六塵」，觀察「根、境、識」所產生的「十八界」緣生無性；再由此深觀「五蘊身心」：色、受、想、行、識，也如是緣生無性；由此滅除煩惱証「涅槃」。 「禪修者」則直接「觀心」，從起心動念中，了知「輪迴」來自於「妄想識心」；止斷「分別妄想」，輪迴的「攀緣識心」之鏈，隨之斷落。比如「參公案」時，「六根」即內攝，先止斷了攀緣外境，止斷了「十八界煩惱心」，獨留「疑情」；「五蘊」中，止斷了「色、受、想」覺知，「雜亂妄想」即止靜，獨留「行、識」在活動。然而，沒有先領會「十八界空」、「五蘊非我」的概念，要至心生起「疑情」應該很難，「疑情」也會不深切。若能頓落「疑情」，即止斷「妄想分別習性」，「心」即斷脫鏈執，自在無住；「禪宗」名「破本參」；「我貪、我瞋、我痴、我慢、我疑，也會隨之消泯。「禪宗」雖然未談及「無我智」，卻當下開顯「無我智」。 「禪宗」破「本參」後，雖然還有所謂「破重關」、「破牢關」，但是修証路線並沒轉換，先「由假入空」後，再從生活中的「根境」相觸，體驗「空寂清淨心」，而後「由空出假」，悲心遍十法界。也因此，或有『破本參是見法身，破重關是證法身，破牢關透法身』之說。不同於「斷煩惱証涅槃」後，尚需「迴小向大」。