「參公案」與「心性本無生」

「參公案」與「心性本無生」 我們眾生「根器」有利鈍之別，或大利根者，聽聞『心性本然清淨、本然無生』即能一心趨向佛道。我們眾生心，被無始「妄想習性」所覆蓋，難以相應「本然無生心」，只能作為修証目標。已証得無生智的禪宗祖德，在引導學人時，如虛雲老和尚、來果禪師，也會開示「本具佛性」；但是在行持上，會強調「參公案、看話頭」之類，不會一直要學人聽聞「無能無所」的「無生義」。就如登玉山，「山頂」已在那兒，只需要你去登頂。在攀登途中雖然念念都不離「登頂」之念；倘若沒有「一步一腳印」的起上去，就不會有登頂之時。如何「一步一腳印」？禪師總是要學人老老實實的把「公案」掛在心頭，不遺不失。 《大乘起信論》：『法界一相，佛體無二，何故不唯念真如，復假求學諸善之行？』「法界一相」就是「一真法界」的「清淨心」。禪師教授學人「禪修」時，何不只要一心繫念「清淨真如」，直取「圓滿佛性」就好？何必再費心廣修「戒定慧、六度萬行」呢？當是，明白「心本無生」的理地，但是「妄想分別」引生的「攀緣習性」，並不會隨著明白而消彌無跡。 我們明白「真心」本然不失，若是執著「真心」本有，不務事修，就會如法融禪師：『若言修生，則造作非真；若言本有，則萬行虛設。』「真心」尚若依於修行而來，必屬造作，非「本來面目」；但是執著「真心」本有，廢弛事修，會形同「狂禪者」高唱成佛不必修習「戒定慧、六萬度行」；就如《壇經》裡也會對眾生開示懺悔，明示戒定慧。 如何消彌「妄想習性」，明心見性？禪宗古德多立基於「繫心公案」來綿密相續，比如一心「參究我是誰？」，令「淨念」綿密相續，心就止息對外境的攀緣，轉為向內觀照，相應「戒定慧」，也是「反聞聞自性」，趣向明心見性。 時時提起「心本無生」明白歸路，雖然也有「反聞聞自性」的功效，但是力量是微弱的，不如一心參究「念佛者是誰？」或「看話頭」來得大。因為「心本無生無念」是果地境，我們「眾生心」尚被無明覆藏，無以相應「果地境」，只能依於「思惟分別」而知；當思惟「無生、無念」時，心念就有來來去去，無法形成一心。以散心要擊破「無明覆障」是沒有力量的，不如一心參究來得有大力量。「參公案、看話頭」當是禪宗「明心見性」的無上妙法。