「參公案」與「心性本無生」

「參公案」與「心性本無生」 我們眾生「根器」有利鈍之別，或大利根者，聽聞『心性本然清淨、本然無生』即能一心趨向佛道。我們眾生心，被無始「妄想習性」所覆蓋，難以相應「本然無生心」，只能作為修証目標。已証得無生智的禪宗祖德，在引導學人時，如虛雲老和尚、來果禪師，也會開示「本具佛性」；但是在行持上，會強調「參公案、看話頭」之類，不會一直要學人聽聞「無能無所」的「無生義」。就如登玉山，「山頂」已在那兒，只需要你去登頂。在攀登途中雖然念念都不離「登頂」之念；倘若沒有「一步一腳印」的起上去，就不會有登頂之時。如何「一步一腳印」？禪師總是要學人老老實實的把「公案」掛在心頭，不遺不失。 《大乘起信論》：『法界一相，佛體無二，何故不唯念真如，復假求學諸善之行？』「法界一相」就是「一真法界」的「清淨心」。禪師教授學人「禪修」時，何不只要一心繫念「清淨真如」，直取「圓滿佛性」就好？何必再費心廣修「戒定慧、六度萬行」呢？當是，明白「心本無生」的理地，但是「妄想分別」引生的「攀緣習性」，並不會隨著明白而消彌無跡。 我們明白「真心」本然不失，若是執著「真心」本有，不務事修，就會如法融禪師：『若言修生，則造作非真；若言本有，則萬行虛設。』「真心」尚若依於修行而來，必屬造作，非「本來面目」；但是執著「真心」本有，廢弛事修，會形同「狂禪者」高唱成佛不必修習「戒定慧、六萬度行」；就如《壇經》裡也會對眾生開示懺悔，明示戒定慧。 如何消彌「妄想習性」，明心見性？禪宗古德多立基於「繫心公案」來綿密相續，比如一心「參究我是誰？」，令「淨念」綿密相續，心就止息對外境的攀緣，轉為向內觀照，相應「戒定慧」，也是「反聞聞自性」，趣向明心見性。 時時提起「心本無生」明白歸路，雖然也有「反聞聞自性」的功效，但是力量是微弱的，不如一心參究「念佛者是誰？」或「看話頭」來得大。因為「心本無生無念」是果地境，我們「眾生心」尚被無明覆藏，無以相應「果地境」，只能依於「思惟分別」而知；當思惟「無生、無念」時，心念就有來來去去，無法形成一心。以散心要擊破「無明覆障」是沒有力量的，不如一心參究來得有大力量。「參公案、看話頭」當是禪宗「明心見性」的無上妙法。

『定慧不二』

『定慧不二』 《六祖壇經、定慧品》：『定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。』 我們初學，無法一開始就做到「定慧不二」，不免會有「先定發慧」，或有「先慧發定」的差別。就如做人的道理大家都明白，但是無法一時做到「言行一如」。又如平時難以觀察自心的「貪瞋習性」，必須先靜坐觀心，才能開啟智慧，從中發現自心的劣習，無法即定即慧，這等高地菩薩境界。這也是《壇經》說：『本來正教無有頓漸，人性自有利鈍；迷人漸修，悟人頓契。自識本心自見本性，即無差別。』不論根機是利、是鈍，只要悟入「本心」，就同歸心源，沒有差別。比如「念佛者」，念到息妄顯真，悟入「是心是佛」，即是「定慧不二，即定即慧」。 初學時，不免會有先靜坐觀心，由定發慧；如濁水靜置，心念就逐漸澄靜明澈。或有因此就執著必須「靜坐」才是修行，不知「先定後慧、先慧後定」只是過程中的方便。也當是《壇經》所說：『又有人教坐，看心觀靜不動不起，從此置功；迷人不會，便執成顛。』眾生從經驗中得到啟發後，總是會執著「我見」如是的「法執」，忽略了「定慧等持」的要旨。 《壇經》以「無念」為「宗」，當悟入「本心」時，就悟入「無念」。了悟「無念」時，即契應「定慧等持」，了達《壇經》：『真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：能善分別諸法相，於第一義而不動。』 《頓悟入道要門論》中，僧問大珠慧海禪師：『如何是定慧等學？』 師曰：『定是體，慧是用；從定起慧，從慧歸定。如水與波一體，更無前後，名定慧等學。夫出家兒莫尋言逐語，行住坐臥並是汝性用，什麼處與道不相應？且自一時休歇去，若不隨外境風，性水常自湛湛，無事珍重。』 「莫尋言逐語」是要息卻「名言分別」之妄想習性，才能契應「行住坐臥」中，舉手投足，都是「定慧」等持的妙用。猶如大海「隨風」吹起各種不同的波浪，「性水」隨緣起無量妙用；風息，則海浪歸源不二。