《觀照般若》

漫談《觀照般若》 佛法的修証，必須透過「觀照般若」，才能証得「實相般若」。比如從「花開花落」觀察到「無常」的真相；當看到花開時，即了知花謝的必然。但是，人們總是在相聚歡樂，離別悲傷；擁有而歡喜，失去而痛苦。雖然心中明白「相聚」必然要「分離」，有生必有死；只是一到「生離死別」，「苦痛」就從心生起；在於沒有「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」的「觀照般若」。 眾生執「五蘊」為「我」，感覺「我」身材苗條、「我」有錢等等，生活中處處離不開「我」，把「五蘊身心」的「感受覺知」執為我。佛法為什麼說「無我」呢？在於觀見「五蘊身心」所起的「感受覺知」只是緣生緣滅，找不到「主宰」的「我」。比如感覺昨天吃了美食，但是昨日的美食於今何在？那時候的「感覺」於今日何在？要能如實的觀察「心理活動」，才能如實的生起「觀照般若」。我們初學者，常患的毛病在於「認為已經明白了」就是已証「觀照般若」，把「理解」當成「般若」；卻未能深思，為何「苦」還會不斷的重複生起？不知「理解」必須透過「觀照」進行「思惟修」，才能融入心性為「般若」。 《心經》說：『照見五蘊皆空，度一切苦厄。』「觀照」當下「五蘊」身心活動乃無常無我，即能解脫盲執「五蘊」所帶來的一切苦；比如觀察「我喜歡這香味或感覺不喜歡」等等「執心」乃空、無常無我。或者從五蘊的身心活中，照見「心性」如如，不隨五蘊生滅，都是「觀照般若」之功，也是解脫「輪迴大苦」的根本所在。 《金剛經》說：『見一切相皆是虛妄』。我們眾生執有「富貴貧賤、喜樂憂愁」等等「心相」；不了這些「心相」只是緣生的現象，順緣就喜，逆緣就愁。若能了達「心相」乃緣生緣滅而不住於「相」，才能在「順逆」境中，不執於「受」所帶來的「憎愛分別」，即是「觀照般若」的結果。 《金剛經》又說：『不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。』「非相」是「見一切相皆是虛妄」的「觀照般若」，要我們「見一切相皆是虛妄而不住於相，不是要我們去「滅相」，有「滅相心」就會墮入了「斷滅見」。為了避免眾生墮入「斷滅見」，《金剛經》說：『於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。』世間說「有」，佛陀也會隨順世間而說「有」；所差別的是，佛陀已了澈「諸相非相」的「實相般若」。 六祖惠能大師座下的青原惟信禪師說：『老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。 及至後來親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。 而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。』 從「見山是山，見水是水」了達「見山不是山，見水不是水」，乃依於「見一切相皆是虛妄」的「觀照般若」。「依前見山只是山，見水只是水。」則是了達「實相般若」。 「般若」名「智慧」，有「世間、出世間」差別。「世間智慧」在於「知識」與「做人處事」的學習，成為世間的「正念」。比如遵守交通規則、守法，開車遇紅燈就要停車，在家要孝順父母，夫妻間要互助互諒等等。 「出世間智慧」在於「緣起」、「無常無我」的般若，成為「出世間」的「正念」，比如遇到人生挫折，能依「緣起智」而安忍；面對悲歡離合，少了「執著」，能以「平常心」看待。