『覺知念頭』

『覺知念頭』 「覺知念頭」的「知」是「正念正知」，是回歸「清淨本心」的要領，當是所謂【知之一字，眾妙之門】之「知」。如《般若經》：『若菩薩摩訶薩行時知行，住時知住，坐時知坐，臥時知臥，如身所行，如是知。』從生活中的「行住坐臥」，「正知」不放逸，也是「覺知念頭」的修習。 「行時知行，坐時知坐」看似簡單，但是「眾生心」追逐外境久了，念頭總是追逐外境，不但心念很粗，「覺察力」也很遲純，處在「攀緣習性」中不自知；必須時時「行時知行，坐時知坐」，不斷的去修習「覺知」，才能明見「攀緣習性」，再進一步去扭轉。 禪修中，如果現起「昏沉掉舉」，「正念」就被「妄念」給牽走，「覺知」就隱沒了。若是不能立即回到「正念正知」來截斷妄念相續，或以「般若智」照破「念頭」的虛妄，回到「正念正知」，「心念」就立即掉入妄想洪流中翻滾不息。就像生起強烈欲望時，在尚未能滿足欲望前，「欲望」會不時的現前。或者直至滿足欲望後，那股衝動的「欲望」不用起心息滅就自行息滅了。然而，習性未瓦解前，那股「欲望心」還會重新再生起，除非具備「空性般若」，如實照見「欲望」本然虛幻，才可能從根本上止息。 「空性般若」現起前，必須先有「覺知力」來暫時性的截斷「攀緣」的心鏈，「觀慧」才能從「心念」生起。就如生氣時，要能先不跟隨情緒跑，才能截斷念念相續的「瞋心」，才能進一步看清「瞋心」的慣性與本質。 憾動「貪瞋習性」的慣性前，得先培養「覺知力」，覺知每個念頭的起滅，「心」才能不隨「習性」轉，念與念之間才有空間生起「觀照般若」。長養「覺知力」的方便，最初先令心緣住「所緣境」，就像把獮猴用一條繩子繫在木柱上，不令向外奔跑，來止息粗分的攀緣習性。現今「所緣境」，多以心繫「佛號」、「觀呼吸」或「公案」為善巧方便。 從「觀呼吸」的「覺知」中，「呼吸」長時「知」呼吸長；「呼吸」短時，「知」呼息短。清明的「覺知」的「心念」就能作主，「呼吸」漸漸「由粗轉細」，「攀緣習性」就漸漸在淨化，「覺知力」隨之銳利，「觀慧」隨之越明利。 「根境領受」生起「覺知」，是心的本能，不需要去制止生起，也不可能制止；就如飯來張口，茶來伸手，走路閃過路障，「心」法爾隨緣而現起妙用。為什麼還要去「覺知」念頭呢？以「吃飯、喝茶」看似平常，但是「眾生心」神識飛揚，妄想紛飛，「吃飯、喝茶」中觀察不到當中的「妄想習性」的染污，生起「味覺優劣」等等妄想分別。要能不隨順妄想牽流，就得有「覺知力」不随妄念相續，也才能發起「空性般若智」照見「妄想本空」，頓落妄想的染污，顯現「心」的本然之妙。 眾生欠缺「空性般若智」，才觀察不到「心念」本是緣生、虛妄，才解不開「妄念相續」之鏈。就像瀑流相續，執著「瀑流」為「實有」，看不到當中的水滴「相續相」，觀察不到每個「心念」都是虛妄的，而且「不相續」的。 「念念之間」並非有著鏈鈎令其相續，就像「過去、現在和未來」之間，並沒有連接點，只是緣生緣滅。我們的「心」會錯覺「念念相續」，在於看不透「心念」的無常、虛幻，以及「習性的妄執」。比如今日的「我」，是昨日的「我」所延續。 當「貪戀心、瞋心」生起時，會有很強的「習性推動力」，令「心念」念念緊密相繫。若能「覺知」此乃「妄想習性」使然，截斷習性相續之念，觀照到「貪瞋」的「過患」與「空性」，相續「貪瞋念」就隨之截斷，也是「觀慧」能解脫「苦」的所在。 「根境相對」所起的「心念覺知」，本身乃依於「根、境、識」而有，緣盡即滅，每個「心念」都如是緣生而有，虛妄而滅。但是「覺性」並不因「覺知」生滅而生滅，此名「觀照般若」。 總結「覺知念頭」修習，或可概略分三階段： 第一階段，首先修習「身念處」，心到那兒，「覺知念頭」到那兒，由此來截斷「攀緣習性」，增長「定心」，消泯昏沉與掉舉。 第二階段，待「覺知力」穩定後，觀照「覺知」乃依「根境」相觸的「識心」是「生滅心、虛妄心」。 第三階段，只管明覺「念頭」的虛妄，於諸妄心亦不去息滅，亦不作對治，只管「莫污染」。 《禪宗永嘉集、奢摩他頌》述及「覺知」三個修習次第：【若以知知寂，此非無緣知(註1)，如手執如意，非無如意手。若以自知知，亦非無緣知(註2)，如手自作拳，非是不拳手。亦不知知寂，亦不自知知，不可為無知(註3)，自性了然故，不同於木石。手不執如意，亦不自作拳，不可為無手，以手安然故，不同於兔角。】 (註1)：知寂的「寂」，是「惺惺寂寂」的「寂」。「以知知寂」是以能惺之「知」，照「所寂」之境，乃有「能」有「所」，所以不是「無分別智」。 (註2)：「自知知」是「知見立知」的「自証分」，還執有「能証的心」 (註3) ：「不可為無知」指「不以知知寂，亦不自知知」並不是「斷滅見」，不同於「木石」這種無知，而是「般若無知，無所不知」，是「心性」本然具足的智慧。