《觀照般若》、《觀自在》

《觀照般若》 佛法的修証，必須透過「觀照般若」，才能証得「實相般若」。比如從「花開花落」觀察到「無常」的真相；當看到花開時，即了知花謝的必然。但是，人們總是在相聚歡樂，離別悲傷；擁有而歡喜，失去而痛苦。雖然心中明白「相聚」必然要「分離」，有生必有死；只是一到「生離死別」，「苦痛」就從心生起；在於沒有「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」的「觀照般若」。 眾生執「五蘊」為「我」，感覺「我」身材苗條、「我」有錢等等，生活中處處離不開「我」，把「五蘊身心」的「感受覺知」執為我。佛法為什麼說「無我」呢？在於觀見「五蘊身心」所起的「感受覺知」只是緣生緣滅，找不到「主宰」的「我」。比如感覺昨天吃了美食，但是昨日的美食於今何在？那時候的「感覺」於今日何在？要能如實的觀察「心理活動」，才能如實的生起「觀照般若」。我們初學者，常患的毛病在於「認為已經明白了」就是已証「觀照般若」，把「理解」當成「般若」；卻未能深思，為何「苦」還會不斷的重複生起？不知「理解」必須透過「觀照」進行「思惟修」，才能融入心性為「般若」。 《心經》說：『照見五蘊皆空，度一切苦厄。』「觀照」當下「五蘊」身心活動乃無常無我，即能解脫盲執「五蘊」所帶來的一切苦；比如觀察「我喜歡這香味或感覺不喜歡」等等「執心」乃空、無常無我。或者從五蘊的身心活中，照見「心性」如如，不隨五蘊生滅，都是「觀照般若」之功，也是解脫「輪迴大苦」的根本所在。 《金剛經》說：『見一切相皆是虛妄』。我們眾生執有「富貴貧賤、喜樂憂愁」等等「心相」；不了這些「心相」只是緣生的現象，順緣就喜，逆緣就愁。若能了達「心相」乃緣生緣滅而不住於「相」，才能在「順逆」境中，不執於「受」所帶來的「憎愛分別」，即是「觀照般若」的結果。 《金剛經》又說：『不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。』「非相」是「見一切相皆是虛妄」的「觀照般若」，要我們「見一切相皆是虛妄而不住於相，不是要我們去「滅相」，有「滅相心」就會墮入了「斷滅見」。為了避免眾生墮入「斷滅見」，《金剛經》說：『於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。』世間說「有」，佛陀也會隨順世間而說「有」；所差別的是，佛陀已了澈「諸相非相」的「實相般若」。 六祖惠能大師座下的青原惟信禪師說：『老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。 及至後來親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。 而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。』 從「見山是山，見水是水」了達「見山不是山，見水不是水」，乃依於「見一切相皆是虛妄」的「觀照般若」。「依前見山只是山，見水只是水。」則是了達「實相般若」。 「般若」名「智慧」，有「世間、出世間」差別。「世間智慧」在於「知識」與「做人處事」的學習，成為世間的「正念」。比如遵守交通規則、守法，開車遇紅燈就要停車，在家要孝順父母，夫妻間要互助互諒等等。 「出世間智慧」在於「緣起」、「無常無我」的般若，成為「出世間」的「正念」，比如遇到人生挫折，能依「緣起智」而安忍；面對悲歡離合，少了「執著」，能以「平常心」看待。 《觀自在》 《心經》開頭：『觀自在菩薩』。這句話或有兩種說法：一是已能行深般若波羅蜜的菩薩，他的心已能在紅塵中自在無礙，如蓮花出污泥而不染。二是指「觀世音菩薩」。 「觀自在」當是指對「順逆境」都能無礙自在。我們眾生心染「貪瞋痴」，看不破世間無常、假有；只會隨順習性，日日追逐名利、權勢，自陷煩惱中不得自在。歸根究底，在於「妄執有我」，比如我失戀、我牙痛---。不知「我」只是假相，來自於妄執「色、受、想、行、識」為「實有」，把「五蘊身心」執為「我」。世間一切煩惱隨之無盡的生起。要能「觀自在」，就必須先觀照「五蘊皆空」；若能照見五蘊皆空，即照見一切法如夢幻泡影。 「觀」是一切法們修証的鋼要，有「觀察、觀照」的不同，兩者在心念上有「粗細」的差別，相似「尋伺」。「尋」就像貓在找老鼠，念頭有著來來回回現象，屬於浮動的粗相，同於「觀察」。一旦找到了，就會全神貫注牠的一舉一動，名「伺」，同於由「觀」而「照」。在念頭上，「伺的念頭」已無來回現象，比之於「尋」是細念頭。 觀照「五蘊皆空」的過程中，乃先尋而伺。最初要先明了何謂「五蘊」，心念只會在「尋」的階段。進一步從「我牙痛」的覺受，觀察「五蘊識心」乃緣生無性，心念就漸漸「由粗而細」，轉為「有尋有伺」。要照見「五蘊皆空」，就得深觀「色不異空、空不異色」，也必須具備甚深「般若觀慧」。總之，【觀】是修行的起步，整部《心經》的下手處，也是【度一切苦厄】的鑰匙。 修習「禪定」時，會觀照心念不動，令心安住在不動念中，當下也能沒有煩惱，相似「解脫境」。但是「禪定」中不會去「觀照」煩惱起滅與因由，也就不會生起「解脫智」。出定後，煩惱就會隨緣現前，煩惱依然不得「觀自在」。所以《六祖壇經》說：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角」，要從世間的煩惱中去解脫，才能「觀自在」。 「觀慧」的成就，就《心經》而言，在照見「五蘊皆空」。過程中，照見「色即是空，空即是色」，「受、想、行、識」亦復如是契入「空有不二」智。

『覺知念頭』

『覺知念頭』 「覺知念頭」的「知」是「正念正知」，是回歸「清淨本心」的要領，當是所謂【知之一字，眾妙之門】之「知」。如《般若經》：『若菩薩摩訶薩行時知行，住時知住，坐時知坐，臥時知臥，如身所行，如是知。』從生活中的「行住坐臥」，「正知」不放逸，也是「覺知念頭」的修習。 「行時知行，坐時知坐」看似簡單，但是「眾生心」追逐外境久了，念頭總是追逐外境，不但心念很粗，「覺察力」也很遲純，處在「攀緣習性」中不自知；必須時時「行時知行，坐時知坐」，不斷的去修習「覺知」，才能明見「攀緣習性」，再進一步去扭轉。 禪修中，如果現起「昏沉掉舉」，「正念」就被「妄念」給牽走，「覺知」就隱沒了。原則上，「心性」本然覺醒，只因「無明」而迷失。要找回「本覺」，必須先讓心緣住「所緣境」，比如緣住「呼吸」或「佛號」，當「念頭」攀緣外境時，所緣的「呼吸」就忘卻了，失卻「正念」；必須把「念頭」拉回來緣住「所緣境」，回到「正念正知」來增長「覺知力」。若是不能立即回到「正念正知」來截斷妄念相續，或以「般若智」照破「念頭」的虛妄，「心念」就立即掉入妄想洪流中翻滾不息。就像生起強烈欲望時，在尚未能滿足欲望前，「欲望」會熾盛難息；直至滿足欲望後，那股衝動的「欲望」才會息卻。然而，習性未瓦解前，「欲望心」還會不斷的再生起。 「空性般若」要現起，必須先有「覺知力」來暫時性的截斷「攀緣」的心鏈，「觀慧」才能從「心念」中生起。就如生氣時，要能先不跟隨情緒跑，才能截斷念念相續的「瞋心」，才能進一步看清「瞋心」的慣性。「慣性」要能憾動，就得先培養「覺知力」，覺知每個念頭的起滅，「心」才能不隨「習性」轉，念與念之間才有空間生起「觀照般若」。 「根境領受」生起「覺知」，是心的本能，不需要去制止生起，也不可能制止，重要的是「看清它是虛妄的本質」。就如飯來張口，茶來伸手，走路閃過路障，「心」法爾隨緣而現起妙用。只是眾生心總會在「根境相觸」的當下，隨順習性奔流。要能不隨順妄想牽流，就得有「覺知力」不随妄念相續，也才能發起「空性般若智」照見「妄念本空」，顯現「心」的本然之妙。 【刻意覺知】 修習「覺知力」，最初是「刻意」的，覺知所緣境的「刻意」，乃是對治「粗分攀緣習性」的方便。「覺知」的本質上，屬於有因有緣生，有因有緣滅。當「妄想習性」漸消彌後，「刻意」的「作意」隨之漸漸退場。不再需要刻意的把心「定住」那個「覺知」，呵護著那個「知者」。因為「刻意呵護」的心念，本身即是「妄念」。 當覺照到妄念，把心拉回來就好，就有消彌「妄想習性」的效力；「覺性」就會像日漸東昇的旭日，晨霧漸消。若能直至不受「妄想」所擾時，那裡還需要「覺知所緣境」的方便？但是，「攀緣習性」還很強大時，還得需要「覺知」所緣境，令心正念正知，相續無間，滋養「定慧」般若力，就像嬰兒需要母親的呵護才能成長。成長過程中，「覺知」會由「強力作意」逐漸轉成輕鬆寬坦，任運而行，乃至無功用行。 《圓覺經》：『知妄即離，不作方便。』「妄念」初起，能立即覺知，乃「覺性」的般若光已開啟，才能明見「妄念」緣生無性。不具「般若智」才會迷失在妄念中，具「般若智」，則能照見「一切念」皆是「真如」隨緣所起，了見「真妄同體」。既然「真妄同體」，歸源無二，那裡還需要「作方便」去止息妄念，「呵護」覺知呢？ 『離妄即覺，亦無漸次。』「真妄分別」來自迷失本具覺性，當明覺「真妄同體」時，「分別念」即自息，「真妄」不二。如「海」與「波」，體性不二，只因「妄想分別」才分為二。「無漸次」即是「無分別」。 欠缺「空性般若智」，就會觀察不到「心念」本是緣生、虛妄，才解不開「妄念相續」之鏈。就像瀑流相續，執著「瀑流」為「實有」，看不到當中的水滴「相續相」，觀察不到每個「心念」都是虛妄的，而且「不相續」的。 「念念之間」並非有著鏈鈎令其相續，就像「過去、現在和未來」之間，並沒有連接點，只是緣生緣滅。我們的「心」會錯覺「念念相續」，在於看不透「心念」的無常、虛幻，以及「習性的妄執」。比如今日的「我」，是昨日的「我」所延續。 當「貪戀心、瞋心」生起時，會有很強的「習性推動力」，令「心念」念念緊密相繫。若能「覺知」此乃「妄想習性」使然，截斷習性相續之念，觀照到「貪瞋」的「過患」與「空性」，相續「貪瞋念」就隨之截斷，也當是「觀慧」能解脫「苦」的所在。 「根境相對」所起的「心念覺知」，本身乃依於「根、境、識」而有，緣盡即滅，每個「心念」都如是緣生而有，虛妄而滅。但是「覺性」並不因「覺知」生滅而生滅，此名「觀照般若」。 總結「覺知念頭」修習，或可概略分三階段： 第一階段，首先修習「身念處」，心到那兒，「覺知念頭」到那兒，由此來截斷「攀緣習性」，增長「定心」，消泯昏沉與掉舉。 第二階段，待「覺知力」穩定後，觀照「覺知」乃依「根境」相觸的「識心」是「生滅心、虛妄心」。 第三階段，只管明覺「念頭」的虛妄，於諸妄心亦不去息滅，亦不作對治，只管「莫污染」。 《禪宗永嘉集、奢摩他頌》述及「覺知」三個修習次第：【若以知知寂，此非無緣知(註1)，如手執如意，非無如意手。若以自知知，亦非無緣知(註2)，如手自作拳，非是不拳手。亦不知知寂，亦不自知知，不可為無知(註3)，自性了然故，不同於木石。手不執如意，亦不自作拳，不可為無手，以手安然故，不同於兔角。】 (註1)：知寂的「寂」，是「惺惺寂寂」的「寂」。「以知知寂」是以能惺之「知」，照「所寂」之境，乃有「能」有「所」，所以不是「無分別智」。 (註2)：「自知知」是「知見立知」的「自証分」，還執有「能証的心」 (註3) ：「不可為無知」指「不以知知寂，亦不自知知」並不是「斷滅見」，不同於「木石」這種無知，而是「般若無知，無所不知」，是「心性」本然具足的智慧。

《內心無喘，心如牆壁》

《內心無喘，心如牆壁》 達摩祖師：『外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。』「可以入道」指具備了「開悟」的當中一個條件。 「外息諸緣」是息下「六根」對「六塵」的分別攀緣習性，令心不放逸。「內心無喘」乃「心息調和」的現象。「呼吸」的粗細，與「心念」成正比；「妄念」粗，呼吸就粗，心念調和寂靜，呼吸就細微。若能漸漸息下「心念」對外境的攀緣，「呼吸」就開始調和而細；直至「心」對外息下外境攀緣、對內息下世間執著，不被「內外境」所干擾，如是寂靜如如，當是「心如牆壁」。此時，當空掉了身心平時的「覺受」，「心」的明覺，當如一輪明月掛天空。這個「明覺心」還不具備「觀慧」，若是停留在這個心境，執為「聖境」，古德告誡說『莫謂無心便是道，無心猶隔一重關』。因為「心如牆壁」還未融合「無漏慧」，在生活中面對「順逆境」時，心還會有不安之時。 虛雲老和尚參禪時，參到「行不知行，睡不知睡，如痴如醉」。直到老和尚在高旻寺打禪七時，到了晚上放香，忽然睜眼一看，只見眼前光明一片，如同白晝，內外洞澈，也不以為意。直到禪七打到第八個七，護七法師例行給「參禪者」打開水時，一不小心，開水濺在老和尚的手上，茶杯隨即掉到地上，才頓時紛碎疑情而大悟。 古德說：『三十年聞水聲不轉意根，當證觀音圓通。』無非先得「外息諸緣，內心無喘」的行証。「外息諸緣，內心無喘」當是一切法門行持所共同的「根基」，「佛法修証」的重要關卡。比如「念佛者」，真能做到「外息諸緣，內心無喘」的「念佛」，必能登入念佛堂奧，乃至証「念佛三昧」。

《殺生戒》

《十誦律》中，談及浴室之中，濕熱生蟲，佛說：「應蕩除令淨。」 聖嚴法師在《戒律學綱要》中，以打掃除蟲為例，說明應對的方式與態度：「驅除之時，則不得存有傷殺之心，應該小心為之，如已盡到護生的最大可能，仍有誤殺誤傷之者，應該自責於心，生悔意，發悲願，願其投生善類，願其終將成佛，庶可免以殺生之罪。」 《沙彌律儀要略增註》：凡欲飲用。須先觀察。無蟲方用。有即密絹濾之。囊中之蟲。徐傾淨器。持還取水本處。而輕放之。不可懸棄。令蟲悶死。」 《摩訶僧祇律‧卷十八》佛陀時代，波羅脂國有二個比丘。 一日，聽說佛陀在舍衛國大開法筵，演說妙法， 二人便相約一同前去聽佛陀開示法要。 收拾了簡單的行囊，二人便向舍衛國出發了。 烈日下， 二人揮汗如雨的低頭疾行，走著走著， 覺得口乾舌躁，但一路上卻沒有半點水源， 二人只得耐著口渴，繼續往前走…… 正當二人走得筋疲力竭， 突然，眼前一亮！ 一口井就在前面不遠處！ 二人宛如沙漠逢甘霖般，欣喜地前去汲水。 當他們把水汲出井後，卻發現水中有蟲， 此時其中一位比丘，顧不得水中有蟲，就迫不及待地一飲而下。 而另一位比丘，只是默然地站立於井邊， 喝了水的比丘見狀就問： 「你不也是很渴嗎？為什麼現在卻不喝了呢？」 這位比丘答道： 「佛陀有制戒，水中有蟲不得飲用，飲了即犯殺生戒。」 喝了水的比丘就相勸說： 「您還是喝了吧，不然渴死了，連佛都見不到，更別說聽經聞法了！」 比丘聽完，不為所動的說： 「我寧可渴死，也不願意破戒而苟活！」 這位堅持不喝水的比丘就因此而喪命了。 但由於持戒的功德力，比丘往生後立即生到天道， 當天晚上就以神通力抵達佛所，頂禮佛陀， 佛為他說法，便得到了法眼淨。 喝了水的比丘獨自一人繼續趕路，直到隔日才來到佛所， 一見佛陀，立刻五體投地的至誠禮拜。 佛陀以神通智慧力得知先前發生的事，他詢問道： 「比丘！你從何處來？有沒有同伴隨行？」 比丘即一五一十的把路上發生的事稟告佛陀，佛即呵斥說： 「你這個愚癡的人！你雖然現在眼睛見到了佛，但是卻沒有真正地見到佛，那位持戒而死的比丘已先你一步來見我了。」 佛陀更進一步說： 「如果有比丘放逸懈怠，雖與我同住在一起，也能常常見到我，但我卻不曾見這樣的比丘；若有比丘離我數千里，能精進用功、不放逸，雖然彼此相隔千里之遙，而這樣的比丘卻能常常見到佛，而佛也常常得見比丘。」 比丘聽完佛的教導，若有所悟，羞愧地頂禮而退。 分別六句： 有蟲有蟲想。根本小可悔罪； 有蟲有蟲疑。亦犯根本小可悔罪； 無蟲有蟲想。方便小可悔罪； 無蟲有蟲疑。亦犯方便小可悔罪； 有蟲無蟲想。《在家律要廣集》則歸為「方便小可悔罪」 《律戒本疏》：『若疑悉犯墮』 無蟲無蟲想。無犯。

《但盡凡情，別無聖解》

《但盡凡情，別無聖解》 「凡情」指的是世間「情識分別」，順境就心喜，逆境就生起瞋念，浮沉在「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」的分別中。「但盡凡情」旨在泯除「妄想分別習性」。 我們眾生「分別習性」非常深厚，深執「人我分別、憎愛分別、凡聖分別---」等等。聽到「阿羅漢、佛」諸聖果，就生起仰慕心；不知自己的「心性」與「聖者」平等無別。凡夫被「情識分別心」給染污了「清淨心」，才名眾生；「聖者」只是究竟泯盡「凡心情識」。 我們讀誦「佛典」，比如「諸法皆空」、「心性不生不滅、非空非有」等等「聖言量」。若是執有「聖解」，此「聖解概念」當下，即是「凡情」。若是不了知「名言方便法」，執取在心，當警愓《楞嚴經》的「若作聖解，即入群耶」。 一則禪宗公案，梁武帝問達摩祖師：『如何是聖諦第一義？』祖曰：『廓然無聖』。「聖言量」只是過程「明燈」，若能「得月忘指」，「聖諦第一義」也只是方便名言。不能「得意忘言」，就會被「概念」繫縛，自困於「聖解」中。 『但盡凡情』也是「老實修行」的心態，從日常生活中如實的轉化「凡情習氣」，淨化潛藏「貪瞋痴種子」。在「方便法」上，有「念佛、禪修」、「持咒、朝山」等等無量方便，無非在轉化「凡情」習性，轉識成智。只要「凡心習性」依舊，即名眾生；「習性」淨盡，趨向聖賢，別無聖解。