由《証無生》看「無常觀」

由《証無生》看「無常觀」 《憨山老人夢遊集》：『溈山云：今人一念頓了自心，名之為悟；即以所悟淨除現業流識，是名為修。然流識者，謂微細生滅，即剎那心也。言悟後而修，則是悟而後見也；且悟後方見剎那，則前悟者非真無生明矣。』 一念頓悟諸法畢竟空，本然無生；「心性」如如本不生不滅，不增不減」。再以所悟之「理」從生活中的觀照，來淨化「現業流識」，也就是淨化「分別心識」。比如發覺「染境」的執著，即觀「知覺與感受」皆無常、如幻，以「空性智」淨化「識心」的執著。 唐代法藏法師在《大乘起信論義記》中：『賢首曰：此中一剎那者，即謂無念。楞伽曰：一切法不生，我說剎那義。初生即有滅，不為愚者說，以一剎那流轉，必無自性故，即是無生。 妄想分別的「流識心」非常微細；猶如瀑流，乃由無數小水滴所成，也是所謂「剎那心」。我們凡夫只能看「瀑流」，看不到小水滴；亦即，眾生很難觀察到「剎那心」。一念有九十剎那，一剎那有九百生滅，非「凡夫心」所能見。必須悟「無生」後，依於「無生智」漸漸淨化「妄想分別」，才能漸漸於定心中感受「剎那生滅」。因此，「見剎那前」所說的「悟無生」，只是「理悟」，尚觀察不到「剎那心識」；「悟後」見剎那，方是「証無生」，所以說「悟後方見剎那」。必須具備深澈的「定慧等持」方能「証無生」；也因此，古德說：『能於一念剎那中頓見無生，則佛祖鼻孔，一串穿却。』 「見剎那方証無生」可以用來看「無常觀」的次第。「無常」的語義，大家都能明了，也能有所感受。但是要能照見「所執愛」乃剎那無常，放下執著，就得時時修習「觀照般若」，並且周遍觀察「現象」無常，「無常」才能逐漸親切感觸，領受在心。 「觀無常」，可以先觀粗份的外境，如花開花落、觀冬去春來，從歲到月、從月到日，晝夜輪轉，變化無常。再細觀「出入息」的長短，能逐漸明瞭「氣息」由長而短，由短漸止息；由此明瞭「氣息」剎那剎那生滅。再迴觀「靜態」事物，比如金器，從外表上看，看不見「金器」有生滅相；事實上，世間一切存在的，無不剎那遷變，無有停住時，只是肉眼觀察不到「差別相」而已。亦即「感受剎那」遷變，最能感觸「無常」。 「無常觀」需由外而內，由粗而細，如是周遍尋思、周遍觀察，由此了知萬法皆是「無常、空」。再「觀心無常」，「心念」的生滅非常快速，要有「定慧」才好觀照念念無常，一下想東，一下想西，念頭隨「境」無止息的遷變無常。由此心念無常的「實知」，明見一切法皆是無常。雖然尚未觀至「剎那」而証「無生」；然而，觀照有多深澈，「無常觀」就會有多親切的體會。

『鈍根與利根』

談『鈍根與利根』 如何檢視自己的「根器」是「鈍根」還是「利根」？《大智度論卷第三十八》把「根性」分為三種：利根、中根、鈍根。 「利根者」聽聞「四聖諦」苦、集、滅、道的道理，就會感受「人生苦」而生起對世間的「厭離心」，對「出世法」生起，欣樂心」。(有點像六祖大師，聽到《金剛經》就能觀察到世間無常，生起出家修道的心志。) 「中根者」，聽聞「四聖諦」，還依然戀執世間欲樂、名利，無法生起世間的「厭離心」，必須再聽聞「如病、如癰、如刺、如殺、空、苦、無常、非我」法義，如理思惟，才能逐漸感受人生是苦海，生起「出離心」，放下世間欲樂，發心「解脫道」。。 「鈍根者」，聽聞「如病如癰等」八事，還無法生起「世間厭離心」。必須經過生病，以及各種逆緣煩惱的逼迫，才會對「世間苦」有所真實的感觸；而且要久久修習，才能有所感受「世間空、苦、無常、無我」。 「空、苦、無常、無我」的「觀察慧」越深刻，越能感觸「世間如夢幻泡影」，就越有力是的放下世間出家修道；「觀察慧」的「利鈍」，也是「根性鈍利」的差別所在。 根性「利鈍」在法門的修習上，有著不同的次第。如《大品經》說：『佛為鈍根人，說諸法空寂，以其動生執見也；為利根人，說諸佛相好，如其蓮不染塵也。』 如來對「根性鈍」的眾生，會先說「世間空、苦、無常、無我」。因為「鈍根眾生」見到「五欲樂」就會起心攀緣執著，佛陀為了讓眾生先放下「執有見」，故說「諸法皆空」。亦即「空性智」是世尊為「妄執現象為實有」的眾生而說的「方便法」。若是還執著「空性智」是至高無上的法，那就成了「所知障」，反被「空義」所縛了。 從天台三觀來看，「鈍根者」乃先「由有入空」，先以「空性智」破除「實有見」；再「由空出假」。「利根者」則直接「由空出假」，如世尊對「利根者」會為他演說「諸佛相好」，「利根者」已具有「般若慧」，能照見「世間空苦無常」，不被世間所迷，能在六道中行「六度萬行」，成就無量相好，感得福慧莊嚴，福慧圓滿。 又如《占察經》也提到根性「鈍利」的不同修習差別。《占察經》：『修學如上信解者，人有二種：何等為二？一者利根，二者鈍根。其利根者，先已能知一切外諸境界，唯心所作，虛誑不實，如夢如幻等，決定無有疑慮；陰蓋輕微，散亂心少，如是等人，即應學習真如實觀。其鈍根者，先未能知一切外諸境界，悉唯是心，虛誑不實故，染著情厚，蓋障數起，心難調伏，應當先學唯心識觀。』 「唯心識觀」與「真如實觀」的修習者，有二種不同根性：利根與鈍根。 「鈍根者」智慧比較鈍，悟性低，對現象如幻，萬法唯心的義理，尚無有「空性智」去融通。在世間「空苦無常無我」上還看不破、看不透，煩惱多。這類的人要先學「唯心識觀」，令福慧增長，待立下根基後，再轉學「真如實觀」，思惟心性無生無滅，不住見聞覺知，永離一切分別之想。 「利根者」是指對一切妄想境界，已能明白「萬法唯心」所現。對境相虛妄不實，如夢如幻，信解無惑。「五陰蓋」：「貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑」的蓋覆障比較少，所以能夠「少貪、少嗔」，「掉舉與疑蓋」也比較少，身心不易受到外境所干擾。這類善根者，可以由「真如實觀」直接下手修習。 從《起信論》：『真如者，依言說分別有二種義。云何為二？一者、如實空，以能究竟顯實故。二者、如實不空，以有自體，具足無漏性功德故。』來看「唯心識觀」與「真如實觀」的。「鈍根者」先修習「如實空」，如「唯心識觀」；「利根者」則直接修「如實不空」，如「真如實觀」。 《大智度論》又把「利根菩薩」分成三種： 一者。未發「菩提心」之前，就已修習無量【福德智慧】。一旦聽到如來演說大乘，立即能發菩提心，廣行六波羅蜜，而入於「菩薩位」，証得阿鞞跋致地(不退轉)。 二者。菩薩雖然發「菩提心」，廣結善緣，只因「福德智慧」中雜有「惡緣」，雖然時時將功德迴向「成就阿耨多羅三藐三菩提。」受到逆緣的干擾，要經過無量劫才能淨化逆緣，入於「菩薩位」，証不退轉。若是「惡緣」重，經過無量劫，就還無法成就「菩薩位」，乃至退墮為「鈍根」。 (這類帶有「惡緣的利根者」所以會退墮，應該在於「善根尚不足」，比如「我慢心」尚深，才會「聰明反被聰明誤」，修行過程中，會多走許多冤枉路。反而不若不識字的的「鈍根者」，心心「老實念佛者」，一心老實修行，臨終感得如來親迎的殊勝的境界。) 三者。前世少有福德，發「菩提心」後，慢慢如實修習「六波羅蜜」，如是經過三阿僧祇劫，或百阿僧祇劫，才得阿耨多羅三藐三菩提。 這三類菩薩，在証得「菩提心」過程中，所以有快有慢，在於「福德智慧」圓滿與否。也才會有「以神通到達、以乘馬到達，或乘羊到達」的快慢差別。

《禪定修習》札記

《禪定修習》札記 不論禪淨密，無不強調「禪定」，如「念佛法門」會強調「一心不亂」，禪宗更強調「外息諸緣，內心無喘，心如鐵壁，可以入道」的定心。 沒有「定心」的觀照，心念會閃爍浮動，像閃動的濁光，無法照明文字，容易停滯在「思惟卜度」的層次，無力現起「觀照般若」。 「定心」最初，先由「身定」，以「身定」心才容易定，所以「修習禪定」，「時時靜坐」是必要的，先消除「色身妄動」的習性。 「眾生心」總是妄念紛飛，「妄想習性」如洪流，要能心無雜念，輕鬆寬坦於當下，最初連一秒鐘都做不到，不是想要「輕鬆寬坦」，心就會寬下來。因為「攀緣習性」讓神經崩緊，無法放鬆；必須「心靜」，神經才會逐漸鬆開。 「禪定修習」的前行，要先淡化「五欲的執著」，改變貪吃、貪睡、貪著「色聲」等等粗份的習性。「五欲習性」未淡化前，「禪定」修習很快就遇到關卡，難以突破。 「禪定修習」以「心繫所緣境」來對治「攀緣習性」為首要，如「觀呼吸」，以「呼吸」來緣住「心念」；或以「佛號」來緣住心念，念念分明入心；或以「身念處」來攝受心，「行住坐臥」，色身一舉一動到那兒，「心」就到那兒，唯是「無住」於當下緣起。不論那個方便，只要「正念正知」，淨念相續間於當下，理當必能成就「禪定」。 「定」有「世間定」與「出世間定」。令心不動的「世間定」，來止息妄紛飛，只是「修定」的前方便。「世間定」沒有融合「無漏慧」，所以不會也無以引生「解脫慧」。 「出世間定」是融合「無漏慧」的「般若定」，比如誤見「繩為蛇」，「世間定」乃安住在「不動心」而無恐懼；「出世間定」則觀察到「是繩非蛇」，心不被外境所動。又如「妄念」的克制，起心作意不動心來壓制妄念」是「世間定」；洞見「妄念本空」而無妄念，是「出世間禪定」。 「禪定修習」到「妄念」已淡化到少會干擾法義的「觀照」時，就可以「時而修定，時而修觀」，進行「定慧雙運」，才會不落「有定無慧」的「枯定」、「以定為慧」的偏見。如《六祖壇經》：『即慧之時，定在慧；即定之時，慧在定。』如是「止觀雙運」才是「般若正定」。也如《阿含經》：『修習於止，終成於觀，修習觀已，亦成於止。謂聖弟子止、觀俱修，得諸解脫界。』 誤解「心不動」是「禪」，是常見的偏見。如《六祖壇經》：『臥輪禪師偈云：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長」。』此是把心念不動的「世間定」誤為「慧」，「世間定」即使証「四禪八定」，無以解脫，因為不相應「解脫慧」。 「禪定修習」重在增長「定力」，而非在「定境」中「心不動」，也是「禪定修習」比較難以領會的要領。緣住「所緣境」只是淨化習性的「方便」，成就「定慧雙運」的前行。如《六祖壇經》：『何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。』心不被外境所惑，名為禪；內心清明不亂，名為定。比如當下在「念佛」，只是心繫「佛號」攝受「往生心」，但是「心」沒有刻意排除外境，只是不被外境所擾動，也才能一心清明「求生的欣樂心」，而不是黏住「佛號」不動。「心」會妄動，是「妄想習性」使然，當覺察到「妄念」時，就只管回到心繫「佛號」，一切莫管，如是不斷的扞捶「攀緣習性」。日久功深，不被外境所擾的「定力」自然增長，「妄想習性」當自然會逐漸淡化。 在「安止定」與「近行定」中，「禪定修習」重在「近行定」。「近行定」相當於「漢傳」的「未到地定」，在未進入「安止定」之前的「定心」，是「觀察力」最好的定心。「安止定」乃安住在「定境」中，「觀照力」反而減弱，不利於「修觀」。因為「定心」進入「安止定」後，會引生「禪悅」，令「身心」現起「安祥愉悅」，滯在禪悅中不忍捨離。就像大熱天，進室內吹冷氣後，就不想待在炎熱的環境。 「安止定」一般在「色身」需要休息時，比如「觀照」久了，「定心」浮動，或色身疲累、生病時，才會暫時放下「觀照」進入「安止定」。 若能明瞭「定慧雙運」的定心，則「定止定」越深澈，「近行定」隨之越深澈，「觀力」也隨之越強。這也是具「四禪八定者」，只要聽聞到「無漏慧」，「証解脫」的力量非常強大，也當是所謂「集心一處，無事不辦」的註解。 「定慧雙修」有「先定後觀」與「先觀後定」的不同。「先定後觀」以「世間定」為根基，淡化強大的「攀緣習性」，不再被世間「利，衰，毀，譽，稱，譏，苦，樂」嚴重干擾後，再勤觀「無漏慧」，是通途的「定慧雙運」。 「先慧後定」者，先觀「現象無常」、「身心無常」，直至趣入「自性本定」的觀慧，照見「妄念本空」、心性本然「無動、無靜」。在「自性本定」的觀照下，「妄念」不止而漸止，也稱「般若定」。 直趣「般若定」，當先勝解六祖所說『何期自性本自清淨， 何期自性本不生滅， 何期自性本自具足， 何期自性本無動搖， 何期自性能生萬法。』才能直趣「真不立，妄本空，有無俱遣」的「般若定」。因此，若非「攀緣習性」已淡薄，煩惱少的「上根者」或「久習老參」，就難以契應「無相般若定」。 上乘「般若定」如何修習？《六祖壇經》：『此門坐禪，元不看心，亦不看淨，亦不是不動。』又說『起心看淨，卻生淨妄；妄無處所，看者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是功夫。作此見者，障自本性，卻被淨縛。』 我們的「心性」本定本淨，本然無淨無妄。若再起心「看心」，等同在平靜的湖面投下石頭，生起漣渏，反而頭上按頭，成為「妄念」，失去如如，無動無靜。會起心看淨，也如是，既然本然清淨，無形無相，何必再起心去看淨？等同在「無相」的「淨心」上，安立了「淨相」，把「無相心」頓現「有相心」而自縛。 我們「初學者」，要在坐禪中「不看心，亦不看淨」，會找不到「下手處」，造因於「妄想分別」習性重。當依「通途」，先札實禪定根基，淨化「妄想分別」，後修「觀慧」，才好找到這「無門之門」。