《入流亡所》、《觀音法門》

《入流亡所》、《觀音法門》 「入流亡所」出自於《楞嚴經》二十五圓通法門中的「觀音法門」。《楞嚴經》中，觀世音菩薩白佛言：『彼佛教我從聞、思、修，入三摩地。初於聞中，入流亡所。所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增。聞所聞盡，盡聞不住。覺所覺空，空覺極圓，空所空滅。生滅既減，寂滅現前。忽然超越世出世間，十方圓明。』 「觀音法門」的「入流亡所」，「入流」是入「法性之流」。我們眾生心念，習慣追逐外境，念念都在「出流」。「入流」則是截斷對外境的攀緣追逐，返聞聞自性，讓心光返流自性。「亡所」是亡掉「所緣的聲塵」，比如我們一心專注聽聞老師講課時，外面有什麼聲音，一時都聽不到了，截斷了攀緣習性的「出流」，只聽到老師所講的話，這是「世間專注力」使然。 我們如果到瀑布下傾聽規律的「瀑布聲」或「溪流聲」，震動的「瀑布聲」直接衝繫耳根，有力阻斷「瀑布聲」以外的雜音，整個心很容易就被「瀑布聲」塞滿，其它人聲、雜聲都會不見了，不用起心止息妄念，就能有力歇下攀緣狂心。這也是為什麼在大雨天時，只要坐在窗前聽雨聲，雨聲滴滴答答的響，心念卻感覺特別寧靜的原因。 當心念逐漸寂靜後，不再被外在的「動相」干擾，久而久之，心念沉靜，「瀑布聲」也會逐漸亡失了所緣的「聲塵」，只留「聽」的狀態。此時獨留「意根」，其它眼耳鼻舌身的功用穩沒了，六根歸一。 「所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增。聞所聞盡，盡聞不住。」當「瀑布聲」不見了，即是「動相」寂靜了。心繼續專注、寂靜，「靜相」也會隨之穩沒，也不住於「靜相」後，「靜相」也會逐漸隱沒，進入「動靜二相，了然不生。」。這是息下【粗分】的「能所分別」，「如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺所覺空---。」接著是續繼息下「細分能所分別」，直至「能所」淨盡。 「無能無所」的詮釋 我們「眾生心」必然執著「有能有所」，比如有能修的「心」，以及所修的「法」。就如「安般禪」最初，心繫念「呼吸」，有能繫的「心」與所繫的「呼吸」。當我們「一心」隨順呼吸，放下了過去對外境的攀緣，「心」就漸漸寂靜下來，直至完全放下對外境的追逐；「繫緣呼吸」的念，也隨之歇下來。此時，「唯能無所」，「所緣」的呼吸沒有了，獨存能緣的「心」，也是所謂「入流亡所」，存能亡境。 從「有能有所」至「有能無所」的過程，澄觀大師比喻為『若以知知寂，此非無緣知，如手執如意，非無如意手。若以自知知，亦非無緣知，如手自作拳，非是不拳手。』「觀呼吸」時，有「能觀的心」與「所觀的呼吸」，猶如「手執如意」，有「能執」的手也有「所執」的如意。 當所繫念的「呼吸」歇下時，獨存能照的「心」，猶如「明月」照太虛，萬里無雲萬里天。這「明覺心」，有著「明覺」之念，如「手自作拳」，不是沒有「拳手」，還沒有泯息「拳手」的存在。「呼吸」的「動相」雖然泯息了，沒有「動相」的心，尚存有「靜相」的覺照。 當「觀心」再寂深入寂靜，在「寂靜」中，不再有「寂靜」的繫念，「靜相」隨之隱沒，「心」處在「寂止」的狀態。澄觀大師比喻為『不以知知寂，亦不自知知，不可為無知，自性了然故，不同於木石。手不執如意，亦不自作拳，不可為無手，以手安然故，不同於兔角。』 「心」沒有去覺知「所緣的呼吸」，也沒有自我覺知「能覺的心」，在這「無能無所」的「心境」，不同於「木石」的無覺無知，猶如「手不執如意，亦不自作拳，不可為無手」，雖然沒有執著如意，也沒有自作拳，但是「不是沒有手」。雖然最初覺知「呼吸」，直至放下「呼吸」，放下了「自我覺知」，但是「不是沒有心」。 我們「眾生心」習慣以「見聞覺知」為「我」，當心離開「動相」，尚能依持於「靜相」。一旦要他連「靜相」也放下，會驚覺心無所依持，會茫茫無所依，豈非入於斷滅，成了「無心人」？有這樣的疑惑，無非是我們眾生無始以來，以「攀緣心」為「真心」太習慣了。不明瞭心離開了外境的執取，更能開顯無執無住的妙明。此時的「心」，還不是「心的本來面目」，如《楞嚴經》中「聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空所空滅---。」「聞所聞盡」即入於初步的「無能無所」，但是尚有微細「無明」尚未淨盡。 「觀音法門」是「反聞」聞自性的法門。我們凡夫在聽到聲音時，會立即對外境分別什麼聲？心無時不在追逐外在的五光十色，這是「攀緣習性」深根蒂固使然。「反聞」是心念反過來覺照心內本具的「清淨聞性」。 「初於聞中」是初步回歸「聞性」，領悟「聞性」不隨「聲塵」生滅。《楞嚴經卷四》，如來為我們詳述「聞性」。「即時如來，敕羅侯羅，擊鐘一聲，問阿難言：「汝今聞不？」阿難、大眾俱言：「我聞。」 鐘歇無聲，佛又問言：「汝今聞不？」阿難、大眾俱言：「不聞。」 時羅侯羅，又擊一聲，佛又問言：「汝今聞不？」阿難大眾，又言：「俱聞。」 佛問阿難：「汝云何聞？云何不聞？」阿難大眾，俱白佛言：「鐘聲若擊，則我得聞；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。」《以上乃是世尊在為大眾明示「聞性」乃不隨「聲塵」生滅而生滅。》 如來又敕，羅侯羅擊鐘，問阿難言：「汝今聲不？」阿難、大眾俱言：「有聲。」 少選聲銷，佛又問言：「爾今聲不？」阿難、大眾答言：「無聲。」 有頃，羅侯羅更來撞鐘。佛又問言：「爾今聲不？」阿難、大眾俱言：「有聲。」 佛問阿難：「汝云何聲？云何無聲？」阿難大眾，俱白佛言：「鐘聲若擊，則名有聲；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。」 《以上乃是世尊在明示「聲塵」有生滅。》 世尊於是開示說：『阿難！聲銷無響，汝說無聞；若實無聞，聞性已滅，同於枯木；鐘聲更擊，汝云何知？知有知無，自是聲塵或無或有，豈彼聞性，為汝有無？聞實云無，誰知無者？是故阿難！聲於聞中，自有生滅，非為汝聞聲生聲滅，令汝聞性為有為無。』 聲音消失了，你說聽不到；若真的聽不到，「聞性」等同於枯木無所知覺。然而，當再次的敲鐘時，你怎麼還能知道有聲或無聲？可見「聞性」依然在當前。 有聲或無聲，是「聲塵」的有無。當無聲」時，「聞性」也能聽到「無聲」。不論「有聲無聲」，「聞性」都明明了了。亦即「聲塵」有生滅，「聞性」並沒有生滅。即使已睡著了，「聞性」也依然在，比如睡眠中有人在旁邊搬東西而出現響聲，「睡眠者」或誤以為聽到鼓聲，或什麼聲？即是「聞性」不滅的明証。 《憨山大師傳記》中：「大師的靜室外不遠處有一獨木橋架山溪之上。大師每天坐立橋上，初聞水聲不絕於耳，以後動念即聞，不動念即不聞，…，一天坐橋上，忽然忘身，一切皆寂靜無聲。」 祖德傳記中，有不少祖德都在溪旁禪修。主要是處於遠離人煙的寂靜的地帶，不受外境的干擾。其次是，「規律的溪流聲」是禪修的大方便。 至於，憨山大師晚上用功經行，「忽然頂門轟然一聲，如炸驚雷，山河大地、身心世界豁然頓空，又覺其境界不是空所能比喻。--」此是發起「初禪」，觸動「八觸功德」的「禪定身心效應」。